Chương 5: thị thành linh
Xem thêm: Hành Trình Về Phương Đông P1
Rishikesh! Một tên gọi khôn thiêng, đô thị của các vị thánh. Từ lâu người ta đã coi thành phố này như một thánh địa mà vớ những kẻ cầu đạo đều phải đến để đắm mình trong bầu không khí thiêng liêng. Rishikesh nằm ở một vị trí đặc biệt và là cánh cửa vào rặng Hy Mã Lạp Sơn. Từ đó đi lên hướng bắc là rặng núi hùng vĩ, chứa đựng những điều huyền bí. Phía nam là con sông Hằng, dòng sông thiêng của Ấn giáo. Một người Ấn bất kể giai cấp, tri thức, đều chí ít một lần tự tận trong dòng nước này để đón nhận những ân phước mà dòng sông mang lại.
Đúng như lời người Ấn bí mật thành Benares đã nói, khắp nơi đâu đâu cũng có các đạo sĩ và giáo đồ hành hương. Có những đạo sĩ mình hạc xương mai vừa đi vừa tụng niệm các câu thần chú. Có các đạo sĩ khổ hạnh chống gậy trầm tư bên dòng nước sông Hằng. Chen chúc bên các giáo đồ huyên náo là các thuật sĩ, áo xống sặc sỡ biểu diễn những trò lạ thường. Một đạo sĩ to lớn vạm vỡ, quấn khố bằng da cọp, uốn mình trong phong thái Yoga; bên cạnh là một thuật sĩ gầy gò, nằm lăn trên đất, lâm râm cầu nguyện. Có các vị tăng sang sảng đọc kinh bên cạnh những giáo sĩ vừa đánh trống vừa nhảy nhót, ca hát tên các vị thần. Có những tu sĩ thiền định trong những hang đá đục sâu vào núi, không màng sự thế bên cạnh những đạo sĩ râu tóc xồm xoàm, quấn mình trong những mảnh vải rách như một xác ướp. Có các tu sĩ nằm lặng yên, hơi thở thoi thóp như sắp chết bên cạnh những thuật sĩ say sưa gọi tên Thượng đế một cách ồn ã. Trong làn lửa hương nghi ngút, các giáo đồ hành hương chen vai thích cánh, trên mặt ai cũng hiện rõ niềm thành kính. Cả phái đoàn có cảm tưởng như đang lạc vào một thế giới lạ lùng kì ảo với những nhân vật kỳ dị dị thường.
Tiến sĩ Kavir, giám đốc viện nghiên cứu Phạn ngữ (Sanskrit) của chính phủ là một học giả lừng danh, có kiến thức rộng và đã sống ở Rishikesh nhiều năm. Theo ông thì Rishikesh không còn là một thành thị của các bậc chân tu đạo hạnh như xưa, mà là một nơi quy tụ rất nhiều thành phần hỗn tạp. Đa số là các đạo sĩ, tu sĩ nghèo nàn từ hình thức đến tinh thần. Họ gom nhóp vài phép tu, vài phương pháp sinh dưỡng, vài câu thần chú, rồi kiếm ăn nhờ sự mê tín của quần chúng. phần nhiều những tu sĩ này đều là những kẻ thất bại ngoài đời, lười nhác, không chịu làm việc. Đối với một nhà nước chậm tiến như Ấn Độ thì hình thức dễ nhất để có cơm ăn áo mặc và một mái nhà là trở nên một tu sĩ, sống dựa vào lòng sùng tín của quần chúng. Vì không có một tiêu chuẩn kiểm soát nào, nên bất cứ ai cũng có thể trở thành tu sĩ; chỉ cần mặc áo tu sĩ, học thuộc vài câu kinh, vài hình thức nghi lễ cúng tế là có thể tự xưng đạo sĩ, thánh nhân được rồi. Chính các tu sĩ, đạo sĩ mạo này là những kẻ làm hoen ố danh dự tôn giáo, lợi dụng đức tin để làm chuyện xằng bậy, ích kỷ cá nhân. Đã thế, họ còn tụ tập phe nhóm, phong chức tước, truyền tụng lẫn nhau và đả kích những tu sĩ không cùng phe nhóm.
Được tin có phái bộ ngoại quốc đến nghiên cứu nền minh triết cổ truyền, rất đông đạo sĩ, giáo sĩ tìm đến để tiết lậu những pháp môn huyền bí, cố nhiên là với
một giá biểu hẳn hòi. Khi bị từ chối, tức tốc họ sụt ví người mua bán chuyên nghiệp. Một đạo sĩ đòi bán một cuốn sách bí truyền với giá 50 đồng bạc vàng, sau nhiều lần sụt giá, y chấp nhận để lại cuốn sách với giá một bữa ăn. Một nhóm tu sĩ danh xưng trọng vọng, chức tước đầy người đòi đến đàm luận triết lý với phái bộ. Khi nghe họ giới thiệu về thành tích và đạo quả đạt được, phái bộ cực kỳ ngẩn ngơ, vì toàn các bậc đần gì đâu, chứ không phải người. Ai cũng tu cả trăm năm, đủ các phép thần thông biến hóa. Tuy nhiên, khi một viên cảnh sát ở đâu bước vào thì các bậc “thần tiên” mặt mũi lơ láo, kéo nhau bỏ chạy hết.
Quanh các chợ, có rất nhiều tu sĩ khổ hạnh khoa trương cơ thể tàn phế bị hủy hoại như một công trình vĩ đại. phái bộ không hiểu họ có thể đạt đến điều gì, ngoài ít xu lẻ mà khách bộ hành ném cho. Một số các đạo sĩ sử dụng tà thuật công khai. Với một mức giá nhất định, họ sẵn sàng làm phù chú, thư phù, chửi rủa một kẻ thù của bạn, đem đến cho bạn một cô gái đẹp hoặc giúp bạn thành công trên thương trường. Đâu đâu cũng có đạo sĩ rao bán bùa ngải hoặc xưng là đấng này, đấng nọ. Một tu sĩ đến gặp phái bộ xưng là hậu thân của đấng Krishna và đã từng là Phật Thích Ca trong một tiền kiếp. tấn sĩ Kavir nổi xung ra lệnh tống giam ngay tu sĩ này. Khi cảnh sát đến còng tay, tu sĩ khích rằng y chỉ là một học trò thi rớt tiểu học, không sao kiếm được việc làm. Y đã biếng nhác còn thích làm thầy kẻ khác, nên làm gì một thời kì cũng gặp khó khăn. sau rốt, y cạo đầu, mặc áo tu và tự xưng là Krishna giáng trần, một số dân quê tin những lời tuyên bố của y. Họ quyên, xây cho y một ngôi đền. Y sống trên phẩm vật dâng cúng của giáo đồ một cách thung dung mà chẳng tu hành gì hết. Đã thế y còn đòi hỏi này nọ, chê ngôi đền quá nhỏ bé không xứng với chức tước của y. Quen thói hách dịch, lừa bịp, khi nghe tin có phái bộ ngoại quốc đến viếng thăm, y giở trò bịp bợm để mong kiếm được món tiền nhỏ.
Lịch sử Ấn Độ cho thấy khi xưa Rishikesh vốn là một thánh địa linh nghiệm, nơi các tu sĩ thánh thiện đến để tu học. Sau này, khách hành hương quá đông, một số ăn xin kéo nhau đến đây hành nghề. Thấy làm đạo sĩ có vẻ dễ kiếm ăn hơn nên nhiều hành khất đã “chuyển nghề” trở thành các đạo sư, giáo sĩ chuyên làm tiền các tín đồ thơ ngây, nhẹ dạ.
đương nhiên, Rishikesh vẫn còn các tu sĩ học thức, dành trọn đời cho việc đi tìm chân lý. Họ vẫn tu hành quanh đó, không chú ý đến việc các tu sĩ giả lợi dụng sự có mặt của họ để mưu cầu lợi lộc. Đó cũng là một nét đặc thù của nền văn hóa xứ này. Một người Âu Mỹ kiên cố không thể ưng một sự việc như thế và họ sẽ nhờ pháp luật can thiệp hoặc cảnh cáo những tu sĩ vô lương. Nhưng Ấn giáo không có một tổ chức chém như công giáo. Các giáo sĩ quan niệm có nhiều đường tu khác nhau, ai tu nấy chịu và những kẻ mạo xưng, lợi dụng sẽ phải chịu hậu quả ở một kiếp sau.
tấn sĩ Kavir cho biết, theo thời kì, khi nền văn hóa suy đồi, cuộc sống trở thành khó khăn, các bậc tu sĩ thánh thiện mỗi ngày một hiếm, thì các đạo sĩ, thuật sĩ mạo nổi lên mỗi ngày càng nhiều. Hàng ngàn người thần, vô học đi lang thang với các chức tước rất lớn như đạo sư, giáo sĩ, thánh nhân. Họ chỉ chờ những ngày hội, ngày lễ là xuất hiện quanh các đền chùa lên mặt này nọ để quyên tiền. hẳn nhiên họ là gánh nặng của xã hội vì chỉ hưởng thụ mà không làm được lợi. gì. Đó cũng là lý do nhiều người Âu Mỹ đã khinh gia tài văn hóa xứ Ấn. Xét cho cùng, một phần lỗi cũng là do sự tôn sùng tôn giáo quá mạnh của quần chúng. Họ không phân biệt một đạo sư tu hành chân chính, giữ giàng giới luật nghiêm minh, với những kẻ bịp đời. Lòng sùng tín khiến họ trở nên ngây thơ, nhẹ dạ, sẵn sàng làm theo sự mách bảo của các bậc tu hành. Một lý do nữa là sự ỷ lại vào sức mạnh thần quyền. phần lớn các tín đồ mài miệt với sinh kế, không có thời giờ lo việc
ý thức, nên họ ủy thác cho các giáo sĩ nguyện cầu giùm, và đồng hóa việc đánh tháo với việc xáp vào một bậc giáo sĩ. phần lớn các giáo sĩ lợi dụng vấn đề này tối đa, hứa hẹn sẽ chăm lo tinh thần giáo dân bằng cách cầu nguyện cho họ. Các giáo sĩ này kiêu hãnh đã tu hành đắc đạo, đã có thể chuyện trò trực tiếp với Thượng đế và là người trung gian giữa trời và người. Họ sống trong các đền đài đẹp đẽ, hưởng thụ vật dụng được cúng và nhân danh Thượng đế để đòi hỏi này nọ. Người châu Á bản tính không thích hoài nghi, chấp nhận việc các tu sĩ nói ra ý muốn của Thượng đế, và tuân hành triệt để. Cũng thành ra, các tài liệu đạo Ấn Độ đã bị sửa đổi rất nhiều, không phân biệt được điều có thật với những sự kiện mê hoặc. Các tu sĩ thả phanh trích dẫn những câu nói bí ẩn và giảng ra theo ý nghĩa có lợi nhất cho họ. Xứ Ấn Độ phân biệt giai cấp rõ ràng, tu sĩ luôn đứng hàng đầu - trên cả vua chúa, quý tộc. Giai cấp tu sĩ không làm gì cả mà chỉ hưởng thụ, và các giai cấp khác có nghĩa vụ phải chu cấp cho các đòi hỏi của tu sĩ. Cũng vì không làm gì, quá nhàn nhã, họ đơm chống báng, đả kích lẫn nhau. Mỗi người tự lập một giáo phái, xưng hùng xưng bá, giảng kinh điển theo quan niệm của mình từ cụ thể đến trừu tượng, như thời kì luận, Phương hướng luận, Đa nguyên luận…Không ai chịu theo ai, và còn tranh luận lung tung khiến các giáo đồ không còn biết đâu mà lần. Cũng vì từng lớp đói nghèo, rối ren, ý thức lại đảo điên bởi các tà thuyết, nên từ bao năm nay, Ấn Độ không sao trở thành một quốc gia hùng cường, thịnh vượng như các xứ khác. tuy vậy, với gia tài minh triết lớn lao tiềm tàng, vẫn có các bậc chân tu đạo hạnh sống kín đáo để giữ cho ngọn lửa linh tính luôn cháy sáng và vẫn có những người khẩn thiết mong cầu chân lý, sẵn sàng tự tuốt để đi tìm chân lý.
Việc tự bít tất để đi tìm đạo cũng là một nét rất đặc biệt của người châu Á, vì người Âu Mỹ khó có thể bằng lòng vấn đề từ bỏ của cải vật chất để chạy theo một viễn cảnh trừu tượng, viển vông, không thiết thực. Người Âu cả quyết rằng sự chừng chân lý là vô dụng, hạnh phúc là hưởng thụ vơ những gì thế cục có thể mang lại vì chết là hết! Nếu như thế, thì mục đích cuộc thế là gì? tại sao chúng ta lại sinh ra để chết? Văn hóa Âu Tây đã không giảng giải được vấn đề này một cách rốt ráo. biết bao nhà triết học lừng danh đã nhức óc về đề tài này, nhưng phần lớn đều chỉ nói một cách lòng vòng, không đi đến một kết luận nào vững chắc. Họ chỉ nói rằng có thể như thế này, hay cũng có thể như thế khác mà thôi. Cho đến khi người Âu thật sự giao dịch với người châu Á, thì họ bất ngờ nhận ra rằng vơ những gì họ thắc mắc đã được người châu Á đáp từ nhiều ngàn năm về trước.
Lịch sử đã ghi nhận có những người Âu đến thăm viếng châu Á và mê say nền minh triết xứ này đến nỗi quên cả mục đích chính của chuyến đi. Điển hình là Alexander Đại đế xứ Hy Lạp, vị hoàng đế bách chiến bách thắng đã chinh phục thế giới, dẹp tan Ai Cập, quét sạch Ba Tư, mở mang cương vực đến tận Ấn Độ Dương. Khi đến Ấn Độ, ông là một kẻ chinh phục, oai danh lừng lẫy nhưng khi trở về nước, ông đã trở nên một triết gia khiêm tốn, nhã nhặn. Hoàng đế Alexander, học trò của hiền triết Aristotle đã bị các bậc hiền giả xứ Ấn chinh phục. Khi dẹp tan các đạo binh của hoàng đế Ấn Độ, Alexander cho mang quờ những tướng chỉ huy xứ Ấn đến hạch hỏi. Ông vua tự cao lớn tiếng: “Thua trận như vậy, các người đã chịu phục ta chưa?”. Nếu là trường hợp các quốc gia khác, thì vua chúa đều quỳ mọp xin tha tội, và xin thần phục trước sức mạnh của Hy Lạp. Nhà chỉ huy xứ Ấn đã dõng dạc trả lời: “Nhà ngươi chỉ là một kẻ vũ phu tàn tệ, làm sao ta phục cho được. Người có thể thắng bằng quân sự, nhưng cai trị thế nào nổi dân của ta?”. Alexander nổi xung: “Ta đã cai trị toàn thế giới, có nước nào không phục tài ta, nơi nào bội phản, ta giết trọn cả nước. Ngươi không thấy các đại cường quốc như Ai Cập, Ba Tư còn xin thần phục huống chi Ấn Độ yếu đuối?”. Vị chỉ huy xứ Ấn bật cười: “Chinh phục bằng sức mạnh quân sự thì dễ, chứ chinh phục nhân tâm còn khó gấp trăm ngàn lần. Một kẻ vũ phu như ngươi, làm sao có thể cai
trị được Ấn Độ?”. Câu nói bất ngờ làm Alexander Đại đế giật mình. Nên nhớ, ông là một hoàng đế văn võ toàn tài, chứ không phải là một kẻ chỉ ỷ vào sức mạnh. Từ nhỏ, ông đã được giáo dục bởi các bậc hiền triết Hy Lạp và năm 14 tuổi, ông đã đem quân chinh phạt khắp Địa Trung Hải, tạo các chiến công hiển hách. Ông theo học với triết gia Aristotle và lúc nào cũng có vài chục hiền giả chung quanh để đàm luận. Câu nói của vị tướng lãnh chỉ huy xứ Ấn làm ông nghĩ suy. Thay vì ra lệnh giết ngay viên tướng này để làm gương, ông đã không giận dữ, lại còn mang ngay đề tài chinh phục nhân tâm ra trao đổi với y. Trong suốt lịch sử châu Âu, chỉ có Alexander là hoàng đế độc nhất đã bàn cãi ôn tồn cho đến khi quân thù kính phục mới thôi.
Chi tiết cuộc trao đổi này ra sao không thấy lịch sử ghi chép, nhưng chỉ ít lâu sau, Alexander Đại đế đã cho mời các bậc hiền triết xứ Ấn đến trao đổi với các học giả Hy Lạp vẫn tháp tùng theo đoàn viễn chinh. Chỉ một thời kì ngắn, Alexander nhận thấy các triết nhân Hy Lạp không thể sánh kịp với các hiền giả Ấn Độ. Nhà vua bèn đổi thái độ, lấy lễ nghĩa đối với các vị này. Thay vì cai trị bằng sức mạnh như vẫn làm với các nhà nước khác, ông ghi nhận những lời khuyên của các bậc hiền triết, trọng lợi quyền của quần chúng xứ này.
Đoàn quân viễn chinh ngừng lại, không đi sâu vào nội địa xứ Ấn, để ông có thời gian học hỏi, bàn bạc với các bậc thánh nhân, hiền triết. Các cuộc thảo luận nhiều khi kéo dài đến cả tuần lễ, có khi cả tháng. Sau đó, ông đã ra lệnh rút binh trở về Hy Lạp, vì giấc mộng bá vương không còn nữa. Ông dự kiến sẽ cải tổ lại guồng máy cai trị thế giới theo gương Ấn Độ. Tiếc thay, nhà vua lại mất sớm. Một sử gia đã than: “Nếu Alexander sống lâu thêm ít năm nữa, thì biết đâu lịch sử phương Tây đã khác hẳn”.
Trong các hiền triết nức tiếng, Ramakrishna được coi là một vị thánh của Ấn giáo. Danh tiếng ông này vang sang tận châu Âu. phái bộ tìm đến đức Mahayasa, môn đệ của ông đang tu ở một ngôi đền gần đó.
Ngang qua một khoảng sân nhỏ đến một căn phòng kiến trúc cổ kính, mọi người được mời ngồi xuống thảm. Khoảng vài phút sau, có tiếng chân người chậm rãi bước lại. Đó là một ông lão khỏe mạnh, râu dài bạc trắng, diện mạo nghiêm chỉnh và đôi mắt sáng tỏa ra một cái gì thánh thiện, khiến mọi người có cảm giác rung động lạ thường.
Giáo sư Evans-Wentz lên tiếng tỏ bày mục địch của phái đoàn, Mahayasa mỉm cười:
- Ơn trên đã dẫn dắt các ông đến đây, các ông sẽ có dịp tiếp xúc nhiều với những bậc hiền triết xứ này. Ơn trên có một mục đích rõ ràng, rồi các ông sẽ thấy.
- Chúng tôi nghe nói nhiều về đạo sư Ramakrishna, ông có thể cho chúng tôi biết thêm về ngài không?
- Tôi rất thích nói về ngài. Ngài mất đã nửa thế kỷ rồi, nhưng vẫn còn lưu lại nhiều kỷ niệm linh động trong lòng tôi. Tôi gặp ngài hồi 27 tuổi và xoành xoạch ở bên ngài cho đến những ngày chung cuộc. Nhờ ngài, tôi đã trở thành một con người mới, và quan niệm của tôi đối với thế cuộc cũng thay đổi hẳn. Ảnh hưởng của ngài thật sâu đậm. Ai đến với ngài cũng được cảm hóa như vậy, kể cả những kẻ hiềm nghi, chế nhạo…
- Nhưng nếu người ta không tin, làm sao người ta có thể được cảm hóa?
Đức Mahayasa mỉm cười:
- Trước ảnh hưởng an lành tỏa ra từ con người thánh thiện của đức Ramakrishna thì dù có hiềm nghi thế nào, người ta cũng thấy thanh thoát.
Giáo sư Allen rụt rè:
- Chúng tôi được biết ngài rất ít học.
- Đúng thế, ngài là con người đơn giản, biết ít, học ít, nhưng ngay cả những bậc học rộng tài cao của Ấn Độ cũng đều mến mộ ngài. Họ cúi đầu trước hào quang tâm linh của ngài. Ngài vẫn dạy rằng tiền nong, chức tước, địa vị chẳng qua chỉ là phù vân, hư ảo trước các giá trị linh tính…
- Nhưng người Âu chẳng thể hiểu tại sao những vua chúa, học giả nổi tiếng lại có thể cúi đầu trước một người không học hết bậc trung học.
Đức Mahayasa mỉm cười:
- Sở dĩ họ không hiểu được, vì họ quan niệm đạo sư phải là người có bằng cấp, tốt nghiệp những đại học nổi danh, có tài ăn nói quyến rũ. Quan niệm người Ấn không như vậy. Một đạo sư không nhất thiết phải tốt nghiệp dài chuyên môn, viết những sách vở cao siêu, mà ở những điều ngài khơi gợi, thức tỉnh tâm thức được cho mình. Có gần ngài mới hiểu thế nà bình an. Những ngày bên ngài tốt đẹp sao. Ngài thường đắm mình trong những cơn thiền định sâu xa, khiến chúng tôi có cảm nghĩ như tiếp xúc với một vị thánh hơn là một người phàm. Tôi xin kể cho các ông về cảm tưởng của tôi. Tôi được giáo dục theo phương pháp Âu Tây, tôi rất tự túc được đọc nhiều biết rộng hơn những người chung quanh. Khi đó tôi là giáo sư dạy Anh ngữ cho trường trung học ở Calcutta. Đức Ramakrishna tu ở đạo viện Dakshineswar cách đó không xa. Một hôm, tôi theo các bạn đến nghe ngài thuyết giảng - thực ra tôi có ý muốn biện luận với một vị, được nhân dân coi là thánh nhân, hơn là muốn nghe giảng. Nhưng một sự lạ lùng đã xảy ra, khi vừa nghe những lời nói của ngài, tôi thấy trong lòng rộn rã một cảm giác lạ thường, tĩnh. Ngài không nói bằng ngôn ngữ thường nhật, sử dụng các danh từ bóng bẩy như tôi nghĩ, mà bằng ngôn ngữ của trái tim. Tôi ham uống những lời giảng giản dị, thật tình như người khát nước lâu ngày. Sau đó, tuần nào tôi cũng đến nghe giảng. Một thời gian sau, tôi được ngài tiếp thụ làm môn sinh, chính ngài khuyên tôi: “Xem tướng, thầy biết con sẽ trở thành một tu sĩ (Yogi). Con hãy làm tròn công việc hàng ngày của mình với đời. Nhưng tâm hồn lúc nào cũng tưởng nhớ đến Thượng đế”.
- Chúng tôi nghe nói về Ramakrishna ngay từ khi còn ở châu Âu, nhưng dư luận người Anh Có lẽ không hiểu rõ về ngài, trừ việc ngài là một người không có học thức…
Mahayasa gật đầu mỉm cười:
- Theo sự hiểu biết của tôi, sở dĩ ngài không thích học vì bản tính ngài thiên hẳn về vấn đề tâm linh. Một người như thế tất nhiên không chú ý đến những từ chương, bằng cấp hay quyền quý, lợi danh. Năm ngài bắt đầu vào tuổi thanh niên, một sự lạ xảy ra. Tuổi 16, 17 là lúc đứa trẻ thường bị khủng hoảng hoặc thay đổi tính toán, nhất là trên bình diện tình. Đối với người cao thượng, đó là lúc khai mạc cho một đời sống thật sự với sự phát triển các năng khiếu linh tính ngoại hạng. Sự mở màn ấy bắt đầu với sự hoảng hốt trước cái chết. Đa số con người ít nhiều cũng đã nghĩ đến sự chết nhưng họ chỉ nghĩ một lát rồi quên ngay, ít ai chịu tìm
hiểu sâu xa. Các bậc hiền triết thì khác, họ tận lực tìm hiểu thế nè sự chết. Đức Ramakrishna cũng phản ứng như vậy, ngài nghĩ ngợi: “Cái gì là chết? thân xác này chết nhưng còn tôi, tôi có chết không? Nếu tôi là thân xác này, tôi chết nhưng tôi có phải là thể xác này không? Nếu tôi không là thể xác này, tôi sẽ không chết, nhưng làm sao tìm giả vờ này? Chỉ có một cách là kinh nghiệm sự chết”. Sau đó, ngài quyết tâm tham thiền, suy gẫm về đề tài này. Ngài hình dong thân ngài đã chết, không còn thở, không còn xúc cảm. Với một ý chí mãnh liệt, ngài rút hết sinh lực ra khỏi thân xác và một ngày kia ngài thành công. thân ngài cứng đơ, bất động như người chết, nhưng ngay lúc đó một quyền lực khôn tả phát ra từ đáy lòng và tràn đầy tâm tư ngài. Chuyện gì xảy ra sau đó, không thấy ngài nói đến nhưng chúng ta có thể đoán ra, xuyên qua lời dạy của ngài. Chúng ta có thể nghĩ rằng quyền lực ấy là cái mà ta gọi là ơn huệ, và khi được mặc khải đó thì ta tiến sâu vào nguồn sống để hòa hợp với đấng vô cùng. Ngài đã thống nhất với Chân Ngã. Từ đó, ngài nghiệm ra rằng Chân Ngã ngự sâu trong lòng nhưng ngài chưa nghiệm được một chân lý khác. Chân Ngã là sự thật độc nhất vô nhị, ngoài sự thật đó không có gì nữa cả. Khi tiến sâu vào nội tâm, ngài thấy sự bình an nhưng khi ngài tỉnh dậy, ngài vẫn không thỏa mãn vì điều ngài mới đạt đến chỉ là sự bình an của các vị thánh. Ngài ra tâm suy gẫm về cảm giác thiếu thốn này, cơ thể ngài khi đó thường nóng hực kéo dài trong nhiều tháng. đương nhiên những người chung quanh không hiểu, và cho rằng ngài mắc bệnh. Ngài đắm mình trong trạng thái Vô Ngã rất lâu, không màng đến những việc chung quanh. Chú của ngài không hiểu nên thường trách mắng ngài lười biếng, không chịu học hành. Một hôm, ngài nghe nói đến ngôi đền Dakshineswar; danh từ này có sức quyến rũ ngài lạ lùng, thế là ngài quyết định đến đó. Đến nơi, ngài bước ngay đến trước tượng Shiva và nói: “Hỡi cha, cha đã gọi, nay con đến với cha”. Ngay lúc đó các cảm giác nóng hực, thiếu thốn hoàn toàn biến mất. Ngài chứng nghiệm được một chân lý mới: cha ta và ta là một. Từ đó ngài không cần tĩnh tâm mới có cảm giác an lạc, mà lúc nào cũng ở thể này. Ramakrishna bị rất nhiều thử thách. Bị trẻ nít chọc phá và các tu sĩ khác gièm, gây hấn, nhưng lòng ngài lúc nào cũng mặc nhiên, yên ắng, không một chút vọng động. Kinh Gita dạy rằng một khi đã đạt đến thể Vô Ngã, lòng người không còn bị xao động bởi các sự kiện bên ngoài, cho dù có khe khắt, khổ cực đến đâu. Sự an lạc tràn ngập trong ngài đã lôi cuốn những người chung quanh, khiến họ thán phục, kính mến, và số người này mỗi càng ngày càng đông. Một điều cần lưu ý là ngài không học hay đọc những sách vở gì về dạng Vô Ngã mà ngài đạt được lúc thanh xuân. Cũng không ai hướng dẫn ngài về thể siêu việt này. Nhưng mỗi khi tín đồ nhờ ngài giải thích một đoạn kinh sách gì, ngài mới đọc và thông thạo nó một cách dễ dàng. Các sách vở đó rất ư khó hiểu, nhưng ngài chỉ đọc lướt qua đã quán triệt được ngay, vì ngài đã chứng nghiệm được những điều nói trong sách đó. Ngài dạy đạo bằng sự nín thinh hơn là lời nói, nhiều người đến với ngài để chất vấn, nhưng khi vừa gặp ngài thì mọi thắc mắc thiên nhiên tiêu tan như đã được phúc âm. Nếu một câu hỏi đặt ra, ngài thường đáp một cách dịu dàng, vắn tắt, dễ hiểu. Ngài không viết sách như những đạo sư khác, mà chỉ dạy đạo qua cử chỉ tĩnh lặng hay vài câu nói giản dị. đồ đệ của ngài đến từ khắp xứ và tùy theo căn nhưng lãnh hội ít hay nhiều. quan điểm của họ về ngài tuy khác nhau, nhưng ai cũng mong ngài là một đạo sư vào bậc nhất, và khôn xiết kính mến ngài. Vì đã đạt trạng thái Vô Ngã, Ramakrishna không phân biệt giữa ngài và những người khác, giữa người giàu, kẻ nghèo, hay nam nữ, đối với ngài, tuốt đều đồng đẳng tuyệt đối, kể cả những loài cầm thú.
- Vì Ramakrishna không hề để lại sách vở, giáo lý, nên người Âu không hiểu vì sao ngài lại nổi danh như vậy? Ông có thể cho chúng tôi biết một tẹo về giáo lý của ngài không?
Mahayasa mỉm cười:
- Sau khi ngài tắt nghỉ, nhiều môn sinh đã xuống tóc để quảng bá giáo lý, riêng tôi vẫn còn là cư sĩ. Hàng ngày tôi vẫn đi làm, nhưng sống giữa cõi đời mà tôi không còn tùy thuộc vào đời. Tôi còn nhớ rõ một lần ngài đã dạy như sau: “Chúng ta xông pha trong thế cuộc với ý niệm cho rằng ta có thể tìm hạnh phúc trong cõi đời. Cho đến lúc gần đất xa trời, nhiều người cũng không buồn hỏi rằng ý niệm đó có đúng không? Thật sự là chúng ta chẳng bao giờ chịu ngừng lại để suy nghĩ, lúc nào chúng ta cũng nghĩ rằng mình gần đạt được những điều mình mong mỏi. Chúng ta chỉ chịu dừng chân khi nào bị thế cuộc hắt hủi, giày vò”. Ramakrishna cho rằng đó là việc hẳn nhiên và giảng giải bằng giấc mộng. Trong giấc mộng, nếu ta chỉ gặp những điều ham thích, chúng ta vẫn mộng mơ mãi và chỉ giật thột tỉnh giấc khi gặp những chuyện đau buồn. Một thế cục êm đẹp không tiện cho sự suy tư về các vấn đề quan yếu, nhưng nếu là mộng thì kiên cố cũng phải có lúc tỉnh. Trong nhiều năm ròng rã, chúng ta cố tìm hạnh phúc, và nhiều lần tưởng đã đạt được nó để hưởng một cách lâu bền. Nhưng lần nào ta cũng thất vọng. Sau đó, ta lại nối chạy theo ảo ảnh đó như trước. Nếu biết dừng chân suy nghĩ, ta sẽ thấy chúng ta đuổi theo hạnh phúc nhưng không hề biết đến bản chất thật sự của nó, và không biết phải dùng công cụ nào để đạt được nó. Hãy thử tìm hiểu thế nào là hạnh phúc. Ai cũng biết đặc tính của hạnh phúc là “thường hằng”, nghĩa là nó ở mãi với ta; suốt đời ta lúc nào cũng vui sướng, khoác. Nhưng vơ những gì cuộc đời mang lại cho ta đều là vô thường, chỉ có những khoái cảm tạm thời, chứ có gì lâu bền đâu. Vì khoái cảm nhiều và đến với ta như dòng nước chảy, chúng ta tưởng nó là hạnh phúc và kết luận rằng bao giờ dòng khoái cảm đó còn tiếp kiến đến với ta thì chúng ta còn được hưởng hạnh phúc. Suy gẫm kỹ thì khoái cảm chẳng qua chỉ là phản ứng của lòng ta trước sự vật bên ngoài, nó cuốn chúng ta. Các sự vật này khi thì tạo vui, lúc thì gây khổ. Hơn nữa cùng một sự vật mà có thể tạo vui hay gây khổ tùy lúc, thành thử ta phải nhận thức rằng “Hạnh phúc” không có ở sự vật bên ngoài. Nếu nó là sự vật bên ngoài, chúng ta phải càng có hạnh phúc khi càng có nhiều sự vật mới đúng chứ. Thật sự, người phong túc, lắm vật chất, chưa chắc đã hạnh phúc hơn kẻ nghèo. Nói cách khác, kẻ nghèo ít của cải, chưa chắc thiếu hạnh phúc hơn người giàu. Tóm lại, chúng ta thấy rõ ràng mình theo đuổi hạnh phúc nhưng không biết thế này hạnh phúc và cũng chẳng biết phải dùng cách nào để đạt hạnh phúc! Những người tìm hiểu một cách tình thực sớm muộn gì cũng thấy rằng hạnh phúc nằm ở ngay nội tâm ta. Các khoái cảm không có tính cách tư hữu mà chỉ là một tia nhỏ của hạnh phúc chân thật thuộc bản chất tự nhiên của con người, bị che lấp bởi vô minh. Một con chó gặm xương bị trầy miệng, chảy máu, nó lại tưởng rằng máu xuất phát từ khúc xương. Chúng ta cũng thế, cứ tưởng sẽ được hạnh phúc khi chạy theo những vật ngoại giới. có nhẽ các ông khó chấp thuận quan niệm này, nhưng chí ít cũng tin rằng những nỗi vui hay buồn tùy ở chúng ta nhiều hơn là do sự vật bên ngoài. Dù sao, sự ưng này cũng chưa đủ đem lại cho ta hạnh phúc, vì có hai nỗi đe dọa: sự thèm muốn và sợ hãi. Chúng ta càng ham muốn thì càng sợ hãi, và càng sợ hãi lại càng đau khổ. Thay vì diệt trừ những đe dọa này, chúng ta lại quỵ lụy chúng. Khi thèm muốn lên tiếng, “hãy đạt được vật đó đi, rồi sẽ sung sướng”, thì chúng ta tin tức và tìm mọi cách đạt cho kỳ được vật đó. Nếu chúng ta không đạt được thì chúng ta thống khổ, mà nếu đạt được thì thèm muốn lại giục giã ta tìm đến một vật khác nữa. vậy mà chúng ta vẫn không thấy mình bị lừa lật chút nào mới lạ, quả là ham muốn như lửa đỏ, càng cháy dữ khi càng đổ thêm dầu. Bao giờ chúng ta còn là nô lệ của dục vọng, chúng ta không sao đạt được hạnh phúc. Nếu đạt được lại sợ mất đi, càng có nhiều càng lo sợ nhiều, có đúng thế không? Tóm lại, muốn có hạnh phúc thật sự, phải vượt lên khỏi sợ hãi và thèm muốn.
Đức Mahayasa lặng im như đắm chìm vào một quá cố rồi nối:
- Đến đây chúng ta cần được một vị thầy chỉ dẫn thêm. Người này phải hiểu rõ hạnh phúc ở đâu, phải theo đường lối nào. Người này phải thắng được các đe dọa như sợ hãi, ham muốn, và thật sự đã đạt được niềm hạnh phúc vô hạn; như vậy mới có đủ kinh nghiệm dìu dắt chúng ta. Như con bệnh phải đi tìm danh y thì kẻ cầu đạo cần một vị thầy. Ramakrishna chính là vị thầy mà tôi gặp. Kinh sách xưa xác nhận sự minh triết có thể giúp con người thoát khỏi khổ cực, nhưng ta không thể tìm nó bằng lý luận hay trong sách vở. Trong dĩ vãng, đã có những bậc đạo sư như Đức Phật, Đấng Christ đã tìm được hạnh phúc và chỉ dẫn những kẻ khác. Sau khi các ngài tịch diệt, môn đệ có bộc lộ giáo lý của các ngài trong kinh sách, nhưng dù sao đi nữa, kinh sách cũng có những khuyết thiếu, tiếng nói làm sao biểu hiện hết được, làm sao bằng lời những vị đạo sư hãy còn sống bên cạnh chúng ta. Ramakrishna đã dạy rằng, nguyên nhân các khổ đau đều ở trong ta chứ không phải ở bên ngoài. Có người hỏi thế giới chúng ta đang sống có điều gì xấu xa không? Thì ngài đã giải đáp rằng nó rất tốt đẹp, có xấu xa chăng là lòng người, vì con người đã hiểu sai nó. Công việc của chúng ta giờ là phải đi ngược dòng tìm cho ra sự sai lầm nguyên thủy để diệt trừ nó, thì mọi việc sẽ tốt đẹp…
Phát giác và trừ tuyệt cái sai lầm cơ bản là phương thuốc chánh, hết thảy dụng cụ khác đều chỉ là tạm. Nhiều lắm là chúng giúp ta tìm ra phương thuốc nói trên. Đó là giá trị của các tôn giáo, các lễ nghi, tiếc thay tôn giáo hay gây gổ chia rẽ, thỉnh thoảng còn làm cho tâm trí suy kém, cản trở bước tiến của giáo đồ. Có người đã hỏi vì sao con người luôn luôn thống khổ, sợ hãi, thì ngài giải đáp rằng, sự kiện đó là do lỡ lầm phát sinh, từ sự thiếu hiểu biết chính mình. Có nhiều người, họ biết mình rất rõ ràng, hoặc lại cho rằng điều này không cấp thiết, vì trong đời sống hàng ngày đầy rẫy những phức tạp, điều ta cần khai hoang là làm gì cho có lợi, kiếm được thật nhiều tiền. Để khai thác, con người gán cho kiến thức một giá trị quá mức, như bắt mọi người phải đến trường. Từ xưa đến nay nhân loại thu thập sao kiến thức nào là sử ký, địa dư, thiên văn, vật lý, triết học và siêu hình học nữa… Nếu những tri thức này là sự hiểu biết đúng đắn thì nó phải đem lại hạnh phúc cho nhân loại chứ. sự thật lại khác hẳn, chúng ta học cách chế ngự quyền lực tự nhiên, đi ngược luật tạo hóa, khiến cho xã hội càng ngày càng đau khổ, bất mãn thêm. Sự chế ngự này, con đẻ của khoa học chỉ đem lại ích lợi cho một thiểu số thôi. Do đó, lắm kẻ sang giàu sung sướng nhưng vẫn không sao hạnh phúc được trước đau khổ của Đa số. Tóm lại, khoa học đã tạo cho con người nhiều khó khăn hơn là giải quyết các điều kiện cơ bản của cuộc sống.
Đức Mahayasa nhìn mọi người trong phái đoàn, rồi tiếp chuyện:
- Đã có một giáo sư đại học hỏi Ramakrishna về bức tường vô minh mà khoa học không sao vượt qua được. Họ biết các vật vi tế như nguyên tử, điện tử nhưng đó cũng chỉ qua sự ức đoán mà thôi, không phải biết một cách trực tiếp. Họ cũng biết các vật vĩ đại như các dãy thiên hà nhưng cũng chỉ ngưng ở đây thôi. Ngài đã giải đáp rằng, ngoại cảnh chỉ đưa con người tới chỗ vô minh mà thôi. Theo ngài, nếu nhân loại cố tìm tòi những gì khác hơn là bản tính con người thì những tri thức ấy không phải sự hiểu biết thật sự. Lời nói này có vẻ làm giảm giá trị của khoa học, nhưng nếu nghĩ suy kỹ ta thấy ngài rất có lý. Sự hiểu biết về khoa học bây giờ còn nhiều điểm đáng nghi. Các nhà khoa học vẫn còn dị đồng ý kiến về một chuyện gì, thì quần chúng. # đã lên tiếng ủng hộ, do đó những người bất đồng ý kiến cũng phải im, dù có thể họ rất có lý và số đông đã sai. Trong khuôn khổ khoa học, cũng như triết học và tôn giáo, ý kiến thường sai biệt ít nhiều, tùy tâm trí nhà bác học. Sự tìm hiểu chân lý ép một học giả phải có những đức tính cao quý vì tâm não học giả có một ảnh hưởng to lớn trong sự tìm hiểu, và sự hiểu biết chỉ có thể xem như một chánh kiến khi người cỡ có đủ tư cách. bởi vậy khoa học đã vấp nhiều lỗi lầm khó sửa. Sự thất bại của khoa học nảy từ một lỗi lầm
nguyên thủy là các nhà bác học tưởng mình đã biết, không cần sự tự biết mình. Trong cả hai trường hợp, họ bắt đầu cuộc đi tìm với những định kiến sai trái về bản tính của họ. Do đó, những điều họ tìm ra dù có giá trị vẫn bắt đầu từ những sai lầm căn bản. Hậu quả là khoa học hiện tại đã đưa nhân loại đến những hố thẳm, thay vì chân mây xán lạn. Một hôm có giáo đồ đến hỏi Ramakrishna về các thần tượng mà họ không thích. Họ muốn ngài ưng ý quan điểm của họ là không nên thờ Thượng đế dưới hình thức thần tượng.
Một người hỏi ngài:
- Thượng đế có sắc tướng không? Ngài đáp:
- Ai nói rằng Thượng đế có sắc tướng.
- Nếu Thượng đế không có sắc tướng thì tại sao lại thờ ngài trong các hình tượng làm gì?
- Chúng ta hãy để Thượng đế sang một bên, và xin anh cho tôi biết anh có sắc tướng không?
- tất nhiên là có chứ, hãy nhìn cơ thể này…
- Nhưng anh có phải là cái xác thân đen xám, râu tóc xồm xoàm này không?
- cố nhiên tôi là xác thân này chứ còn gì nữa.
- Trong lúc ngủ say, không mộng mơ, anh có phải là nó không?
- Có chứ, vì khi thức dậy tôi thấy tôi đâu thay đổi gì.
- Và rồi khi anh chết?
- Thì tôi cũng còn là nó.
- Vậy thì tại sao khi người ta hỏa thiêu nó, nó không nói là nó không chịu đi và muốn ở lại nhà?
Khi người này tinh thần rằng mình đã sai và đáp rằng:
- Tôi không phải là thân xác này, mà là sự sống trong nó.
- Anh hãy suy gẫm kỹ về điều này. Hồi nãy anh nói rằng anh là thể xác này. hiện thời anh lại nói rằng không phải. Cho mình là xác thân này là một lỗi lầm nguyên thủy. Bao giờ sự sai lầm này còn, dù anh nói Thượng đế có sắc tướng hay không cũng không nhằm nhò gì. Khi sự sai trái này được đánh tan thì mọi việc sẽ sáng tỏ.
Tóm lại, theo Ramakrishna thì nguyên nhân của sợ hãi, dục vọng, ham muốn là do sai trái đầu tiên, tự cho mình là xác thân này, vì sợ hãi hay thèm muốn đều bắt đầu từ thể xác này. Dĩ nhiên, rất nhiều người cũng đồng ý như thế và tin rằng con người không phải là thể xác mà là một sự sống trường cửu. Sách vở cũng nói như thế rất nhiều. Nhưng trong đời sống thực tế, họ có làm gì khác đâu. Lúc đầu họ nghĩ rằng nhờ tri thức thu thập, hiểu biết các chân lý cao siêu họ sẽ khác người thường. Nhưng tại sao họ vẫn hành động y như họ là thể xác này vậy? Nếu xác thân họ nhỏ bé, họ cho rằng mình bé nhỏ. Nếu xác thân họ to lớn, đẹp đẽ, họ cho rằng mình lớn đẹp.
Nếu xác thân họ ốm đau, họ cho rằng mình bệnh hoạn. Nếu tư tưởng họ phong phú, họ cho rằng mình sáng ý… Tóm lại, sự sợ hãi và dục vọng vẫn y như xưa, có thể lại còn gia tăng hơn vì họ hãnh diện về sự hiểu biết của mình hơn xưa. Nói một cách khác, sở dĩ họ làm thế vì chưa chứng nghiệm được con người thật của mình, sự sai trái nguyên thủy vẫn còn tác động mạnh mẽ nơi họ. tri thức của họ chưa tạo được một sự biến chuyển thật sự…
Ramakrishna đã dạy rằng, một người có tri thức về tâm linh thu thập qua sách vở thường ác hại hơn là một người thất học, thần thánh. Những người kiến văn quảng bác, lịch thiệp, bằng cấp, danh vọng thường ích kỷ, lại còn ngạo mạn; họ cho rằng mình biết nhiều, hiểu nhiều, và không chịu tìm hiểu, thực hiện đào sâu vào thêm nữa. Đó là sự hiểu biết hời hợt qua sách vở, chứ đâu phải là một chứng nghiệm nội tâm. Sách vở chỉ là la bàn chỉ dẫn, chứ đâu phải minh triết thật sự. Sự thu thập kiến thức kiểu này tạo nên tình trạng hỗn độn trong triết lý và thần học. Các triết gia và nhà thần học đã luận bàn không ngừng về những vấn đề khó khăn, như nguyên nhân trước tiên, sự thực cuối cùng, bản tính thời kì, định mệnh con người, tự do, giải thoát, v.v. mà chẳng đạt đến một kết quả nào. Các bậc hiền triết đứng bên ngoài cuộc đàm đạo ấy, vì họ có lối giải quyết riêng, trái với các giải pháp trí thức. Thay vì bàn thảo, họ cố khám phá lấy sự thực, và khi tìm ra sự thật, các vấn đề trên sẽ đương nhiên được giải quyết.
Nói đến đây, đức Mahayasa yên lặng chìm đắm trong một không khí yên ả nào đó.
Giáo sư Evans-Wentz núm hỏi:
- Nhưng con người không thể sống bằng đức tin, mà còn phải thỏa mãn lý trí nữa. Đối với những người thiên về lý trí, không biết ngài nghĩ sao?
Mahayasa mỉm cười:
- Nếu thầy tôi là Ramakrishna còn sống, có nhẽ ngài sẽ khuyên ông nên cầu nguyện.
- vì sao như vậy?
- cầu nguyện là dụng cụ chung cục của con người. Khi nào lý luận tỏ ra bất lực thì sự cầu nguyện sẽ bổ sung, phù trì, cứu độ…
- Nhưng nếu tôi không thể nguyện cầu thì phải làm sao?
Đức Mahayasa nhìn giáo sư Wentz, ánh mắt ngài long lanh một niềm ưu ái:
- Ông nên xúc tiếp với các bậc chân tu, các vị này sẽ hướng dẫn tâm hồn ông lên cõi thiêng, và thức động các khả năng linh nhất của ông. Có lẽ ông cần một vị thầy.
Chương 6: NHỮNG SỰ KIỆN huyền bí
Tiến sĩ Kavir cho biết nếu phái bộ muốn nghiên cứu những sự kiện kì bí, những phép thuật lạ thường thì phải đến gặp pháp sư Vishudha.
Vị pháp sư này có lệ không bao giờ tiếp khách, ngay cả những tín đồ thuần thành sùng kính nhất. Ông sống trong một căn nhà nhỏ với một đôi môn sinh thân tín và rất ít khi ra ngoài. Các môn sinh cho biết thầy họ không bao giờ biểu diễn phép thuật dù ở nơi kín đáo, và không chịu cho phái bộ vào. Tiến sĩ Kavir mang hết tài dẫn dụ ngoại giao cũng như quyền lực hăm dọa nhưng họ vẫn nhất thiết. Sự hiện diện của một nhóm người Âu gây nhiều chú ý của quần chúng. # và tín đồ hành hương, nên chỉ sau một lúc, một đám đông đã vây kín phái bộ. có nhẽ tiếng động ầm ĩ này tạo sự chú ý của vị pháp sư nên ông ra lệnh cho đệ tử mời Tiến sĩ Kavir vào trò chuyện.
Một lát sau, Kavir bước ra, nét mặt hân hoan:
- Đạo sư Vishudha không tiếp khách lạ, nhưng ngài đặc biệt tiếp phái bộ như một ngoại lệ đấy.
Đó là một ông lão to lớn, tóc bạc trắng như cước ngồi trên tấm bồ đoàn kết bằng cỏ, nét mặt ông lạnh như băng và đôi mắt như nhìn vào khoảng không, như chơi thèm chú ý gì đến phái bộ. Một đệ tử lên tiếng:
- Các ông đến đây với mục đích gì? Giáo sư Allen lên tiếng:
- Chúng tôi được biết đạo sư có các quyền năng phi thường. Mục đích chuyến đi này của chúng tôi là nghiên cứu những sự kiện huyền bí, ghi nhận một cách khoa học những điều tai nghe, mắt thấy…
- Nếu đạo sư vui lòng…
Vishudha nghe thông dịch xong, mỉm cười đề nghị giáo sư Oliver cho mượn một cái khăn tay và một cái kính lúp. Ông ta giơ chiếc kính lên ánh sáng ác vàng cho nó chiếu lên chiếc khăn tay và tuyên bố:
- Tôi sẽ lôi cuốn các mùi hương trong không khí, các ông thích mùi gì?
- Tôi thích mùi hoa lài.
Vishudha mỉm cười trao trả chiếc khăn cho giáo sư Oliver. Một mùi hương thoảng khắp phòng và ai cũng biết đó là mùi hoa lài. Mọi người quan sát kỹ chiếc khăn, nó không hề ướt hay có dấu hiệu gì rằng người ta đã nhỏ vào đó một tí dầu thơm. Như đoán được ý nghĩ của mọi người, Vishudha đề nghị giáo sư Mortimer đưa ra một chiếc khăn tay khác. tấn sĩ Kavir thông dịch:
- giờ các ông hãy chọn một mùi hoa gì đặc biệt của xứ các ông mà không hề có tại xứ Ấn Độ.
- Được lắm, tôi muốn mùi hoa uất kim hương (tulip).
Vishudha mỉm cười giơ chiếc kính lúp lên ánh sáng kim ô cho nó chiếu vào chiếc khăn và lần này mùi hoa uất kim hương lại thơm nồng khắp phòng. phái bộ vội vã yêu cầu những mùi hương lạ thường và lần nào ông cũng làm họ bằng lòng. Thậm chí đến cả những mùi thuốc hóa học, những mùi a-xít trong phòng thí điểm, ông cũng có thể làm được. Mọi người quan sát kỹ xem ông ta có giấu gì dưới lớp áo choàng không. Vishudha mỉm cười vén cao tay áo để chứng tỏ ông không hề làm trò ảo thuật hay cất giấu hương liệu gì đặc biệt trong người.
Giáo sư Mortimer buột miệng:
- Xin ông giảng giải việc này?
Mọi người giật thột vì trong phong tục xứ Ấn, chất vấn một đạo sư là điều bất kính. Vishudha quay sang Kavir nói vài lời, ông này thông dịch:
- Đó chỉ là môn khoa học gọi là ác vàng học. Ánh sáng ác chứa đựng một năng lực rất mạnh, nếu biết chọn lựa và cô lập nó, ta có thể tạo mọi vật theo ý muốn.
Giáo sư Mortimer giật thột:
- màng tang học, phải chăng đó là môn khoa học của dân Atlantic?
- Đó là môn khoa học đã một thời thịnh hành tại châu Atlantic, nhưng không phải của riêng giống dân này.
- Như thế châu Atlantic là có thật…châu này đã chìm xuống biển từ lâu và chỉ có Plato ghi nhận lại trong tập sách của ông…Chuyện này ra sao?
Vishudha trầm tư mặc tưởng:
- Tin hay không là tùy các ông. Người Âu lúc nào cũng đòi hỏi bằng cớ này nọ, nếu các ông muốn gọi nó là truyền thuyết cũng chẳng sao…. Khoa học nơi đâu cũng có nguồn gốc, nhưng khi tiến đến một trình độ cao xa thì thời gian hay không gian đâu có nghĩa lý gì nữa. Khoa kim ô học thật ra xuất xứ từ Tây Tạng ở một thời đại xa xôi, khi Ấn Độ còn là một hòn đảo và rặng Hy Mã Lạp Sơn còn là một bờ biển…Nhưng điều này đâu hữu ích gì cho việc nghiên cứu của các ông?
- Ông có thể làm gì với môn này?
- Các ông còn muốn gì? Như vậy chưa thỏa mãn sao? Vishudha đứng dậy bước đến bên một chậu hoa gần đó. dù rằng chậu nở đầy hoa, nhưng trong đó cũng có một số hoa đã tàn. Vishudha giơ chiếc kính lúp chiếu lên các hoa này. Trước cặp mắt ngạc nhiên của mọi người, những hoa khô héo bỗng trở thành tươi tốt, thơm tho. Mọi người nín thở, không ai nói nên lời. Vishudha giơ chiếc kính lên chiếu vào lòng bàn tay ông. Một chùm nho tươi tốt bỗng xuất hiện. Nên biết Ấn Độ là xứ nhiệt đới, không trồng được nho, hơn nữa lúc đó đang vào mùa đông, các cây nho bên châu Âu cũng đều khô héo. Có được chùm nho tươi tốt là một việc vô lý, lạ thường. Vishudha đưa chùm nho cho giáo sư Allen xem và thản nhiên tuyên bố:
- Đây là giống nho Pajouti chỉ mọc ở miền nam nước Ý, không hề được xuất cảng. Mùi của nó thơm nhưng vị hơi chát.
Mọi người xúm lại xem chùm nho. Có người ngắt vài quả bỏ vào miệng ăn như sợ rằng đó chỉ là một ảo tưởng. Chờ mọi người ăn xong, Vishudha trịnh trọng:
- Đây đâu phải lần đầu các ông thấy một sự lạ xuất hiện. Các ông đã nghe nói về chuyện này rồi đấy chứ. Các ông không nhớ chuyện Đấng Christ hỏi thánh Phillip ở thành Galileo: “Chúng ta sẽ mua bánh mì ở đâu?”. Ngài biết rõ rằng bánh mì mà đám dân chúng đang cần dùng không phải mua ngoài chợ. Ngài mượn dịp đó để chỉ cho các giáo đồ rằng người ta có thể tạo ra bánh mì bằng sức mạnh của ý thức. bình thường mọi người chỉ nghĩ rằng ta có bao nhiêu bánh mì hay bao nhiêu tiền nong là chỉ giới hạn trong một khuôn khổ nào đó thôi. Điều Đức Jesus muốn nói là khi ta đã sống với tiềm thức của Chân Ngã, thì người ta không còn lỗi hay gò bó vào một giới hạn nào nữa. Ngài nhìn về Thượng đế là cỗi nguồn sáng tạo ra muôn loài, và tạ ơn Thượng đế đã luôn đặt vào tay loài người cái quyền năng và chất liệu cấp thiết để thỏa mãn hết thảy nhu cầu của họ. Đức Jesus đã bẻ bánh mì và bảo tông đồ hãy phạt cho mọi người. Khi tất tật ăn no rồi mà vẫn còn dư đến 10 rổ bánh. Cũng bằng cách đó mà Elisê đã làm cho người quả phụ thành Jerusalem có dầu ăn thừa thãi không bao giờ hết. Ngài không hỏi đến kẻ có dôi dầu trong nhà, vì như thế số dầu chỉ giới hạn mà thôi. Những câu chuyện trong Kinh Thánh đã dạy ta điều gì? Phải chăng các môn khoa học đời nay không thể giải thích vấn đề này? Phải chăng có kẻ cho đó chỉ là một chuyện thần thoại? có nhẽ các ông cho rằng những chuyện này được biên chép từ lâu rồi nên có phần nào sai lạc đi?
Mọi người trong phái đoàn giật mình vì câu hỏi bất thần. Kinh Thánh đối với họ không phải quyển sách nào xa lạ. phần đông đều trêu chòng nhưng ít ai nghĩ suy cặn kẽ về những sự kiện trong đó. Vishudha mỉm cười nhìn từng người rồi tiếp tục:
- Đức Jesus đã dạy rằng trong tự nhiên có chất liệu để làm đủ mọi vật, và người ta có thể tìm lương thực của mình trong đó. Chúng ta chỉ cần rút các chất liệu này để tạo ra mọi thứ cần dùng. Nhưng con người hèn nhát và thiếu đức tin đã không nghĩ rằng họ có thể thực hành được những việc này. Nhu cầu phải chăng cũng là ý muốn sáng tạo? Thay vì vươn lên để thực hành ý muốn, để sáng tạo thì con người lại thu hẹp mình lại, nghĩ rằng mình không thể làm được những việc đó. bởi thế con người ngày càng rời xa Thượng đế. Đến nay con người tin rằng họ là một thực thể cách biệt với Thượng đế. Họ đã đi lệch hẳn con đường chu toàn, bỏ lỡ cái mục đích cao đẹp. Họ đã không để Thượng đế trình bày xuyên qua họ như ngài muốn. Chính Đức Jesus đã nói rằng: “Những gì mà ta làm được thì các ngươi cũng sẽ làm được, và các ngươi sẽ còn làm được những việc lớn lao hơn nữa”. Ngài muốn nói điều gì đây? Phải chăng con người trong cương vị chân thật, chính là con của Thượng đế? sứ mệnh của Đức Jesus trên cõi tục chính là chứng tỏ rằng trong cương vị nào đó, con người cũng có thể sáng tạo một cách hoàn toàn tốt đẹp như Thượng đế. Khi ngài ra lệnh cho người mù hãy ra ao Siloe rửa mắt, phải chăng ngài đã chứng tỏ cho quần chúng biết rằng ngài được Thượng đế gửi xuống để sáng tạo cũng như Thượng đế vậy?
Vishudha ngừng nói, đưa tay ra, một ổ bánh mì to lớn bỗng xuất hiện trên tay ông. quờ mọi người lặng im, nín thở, không ai thốt nên lời. Sự kiện một đạo sư Ấn không nói gì về truyền thống, đạo xứ này, song nói về Kinh Thánh như một vị mục sư làm mọi người kinh ngạc. đột nhiên ổ bánh mì biến mất như bị thiêu hủy. Vishudha mỉm cười thư thả:
- Các ông đã thấy, tôi đã lạm dụng các định luật huyền bí giúp tôi thực hiện ý muốn. Tôi vừa đốt cháy đồ vật mà tôi tạo nên. Làm như thế tôi đã lạm dụng một điều luật bất di bất dịch của tự nhiên. Nếu tôi tiếp làm thế thì chẳng những
món đồ bị đốt cháy, mà chính kẻ sáng tạo là tôi cũng chịu chung mệnh. Các ông đã ngửi mùi hương và việc tôi làm các bông hoa hồi sinh, cũng như việc chùm nho xuất hiện…. Tôi có thể dùng quyền năng này khi làm một việc hữu ích cho nhân loại, hoặc với một lòng nhân ái thanh cao vì đó là hợp với luật vũ trụ, hợp với thiên ý. ngược lại, chỉ với một ý định xấu xa như khoa trương bản ngã, tôi sẽ đi lệch đường và chịu trách nhiệm về việc làm của mình, tức thị sẽ gặp ngay sự phản tác dụng về hành động của mình. Tôi đốt cháy một vật thì tôi cũng có thể cháy thành than tức tốc. Nếu con người phụng sự Thượng đế, hành động đúng theo thiên ý, hợp luật trời thì y đã bước chân vào cõi trời rộng mở, còn ngược lại thì y đang bước vào cánh cửa của địa ngục rồi đó…
Vishudha nhìn thẳng vào mặt mọi người:
- Này các ông, những nhà uyên bác, thế đã thỏa mãn các ước mong, hiếu kỳ của các ông chưa? Nếu các ông còn mê mẩn trong các cuộc khảo cứu, ghi nhận các hiện tượng lạ lùng mà khoa học chưa giảng giải được thì khắp đô thị này, có hàng trăm đạo sĩ, pháp sư có thể làm những chuyện đó. Điều đáng tiếc rằng rất ít người hiểu biết về cái hậu quả họ sẽ phải gánh chịu. Các ông muốn ghi nhận những phép thần thông để làm gì? Phải chăng các ông sẽ ban bố cho mọi người Âu Mỹ biết hay sao? Như thế hữu ích lợi gì? Liệu đã có mấy ai tin cẩn rằng những điều các ông nói không phải là một sự hình dong? Có thể họ sẽ lên án các ông là đằng khác. Có bao giờ các ông nghĩ rằng mình đang làm một chuyện vô bổ hay không? Có lẽ các ông sẽ làm những phúc trình về các hiện tượng lạ lùng, nhưng rồi điều ấy sẽ đi đến đâu? thế cục đâu phải chỉ là quan sát ghi nhận rồi làm những thống kê, có phải không? Này các nhà thâm uyên, các ông đã khám phá thế nà mục đích thế cục chưa? Nếu các ông chưa tự hỏi mục đích thế cục mình để làm gì thì ghi nhận, nghiên cứu có ích lợi gì đâu? Khi chưa tìm được lời giải đáp cho chính mình thì các phúc trình, thống kê cũng vô bổ thôi, có phải như thế không?
Một sự im lặng trùm căn phòng. Vishudha thư thả ngồi trên tấm bồ đoàn, không nói thêm điều gì nữa. tấn sĩ Kavir ra hiệu cho phái đoàn tháo lui. Rời khỏi căn nhà pha, toàn thể mọi người đều xúc động, không ai nói lên một lời nào. Những sự kiện xảy ra đã làm đảo lộn mọi quan niệm thông thường về vật lý, hóa học… Đúng như nhà đạo sĩ đã nói, làm sao chứng minh một phép lạ đây?
Làm sao có thể cho những người Âu đang bận rộn với mưu sinh tại New York hay London biết rằng ở phương Đông có những bí hiểm vô tận, những triết lý cao cả mà người phương Tây không thể hiểu. Tư tưởng phương Đông đã vượt xa, rất xa những tư tưởng tiến bộ nhất của phương Tây. có nhẽ các nhà hiền triết xứ này đã mỉm cười trước những ngông cuồng, hổ lốn của cái gọi là khoa học tiến bộ. Câu hỏi của Vishudha khiến mọi người suy nghĩ rất nhiều. Lúc đầu, ai cũng mong ghi nhận những điều lạ lùng để nghiên cứu nhưng trước những sự kiện mà khoa học chẳng thể giảng giải, toàn thể mọi người đâm bối rối không biết phải làm gì.
Giáo sư Spalding nhớ lại câu nói của người Ấn thành Benares: “Nếu các ông chỉ muốn nghiên cứu các hiện tượng thần thông, các quyền năng lạ thường thì hãy đến Rishikesh, các ông sẽ không thất vọng. Nhưng nếu các ông muốn đi xa hơn để có thể gặp các bậc chân sư thì các ông cần một thời kì nữa”. Sự gặp gỡ các vị chân sư thánh triết có sức quyến rũ lạ lùng đối với phái bộ, nhưng tại sao phải chờ thêm một thời gian nữa? tuồng như có một căn nguyên sâu xa nào đó mà phái bộ không thể giảng giải, mọi người linh cảm như đã có những sự xếp đặt huyền bí cho việc du khảo tại phương Đông này.
Harishchandra là một đạo sĩ dòng tu Swami, thường đi khắp nơi, ít khi nào ở một chỗ. Lần này ông ghé thăm tấn sĩ Kavir ít hôm, nên phái đoàn có cơ hội gặp gỡ. Ông trạc 60, thân hình cao lớn, có đôi mắt sáng ngời. Sau vài câu xã giao, ông cho phái đoàn biết tuổi thật của ông đã quá 100, và tin rằng ông sẽ còn sống ít ra vài chục năm nữa.
- vì sao ông nghĩ mình sẽ sống lâu như thế?
- Tại vì lúc này khả năng sáng tạo của tôi rất mạnh. Tôi tin rằng với bộ óc còn linh hoạt như một thanh niên, tôi có thể sống khá lâu nữa.
Tiến sĩ Kavir mỉm cười tiếp lời:
- Harishchandra chẳng những là một đạo sư Yoga mà còn là một nghệ sĩ. Ông ấy có thể dùng vơ nhạc khí cổ điển cũng như tân tiến, ông còn vẽ tranh, nặn tượng, làm thơ… Tóm lại, chả có bộ môn nghệ thuật nào mà ông ta không biết.
Giáo sư Mortimer tò mò:
- Ông theo học ở đâu và làm sao có thể biết nhiều thứ như vậy?
Harishchandra cười lớn:
- Tiến sĩ Kavir nói không đúng đâu. Tôi chỉ biết đôi chút về vài bộ môn nghệ thuật. Tôi không hề được đi học nhưng Yoga đã giúp tôi…
Giáo sư Mortimer hấp tấp:
- Ông muốn nói đến phương pháp khí công hay các tư thế?
Đạo sĩ bật cười lớn:
- Không phải thế, tôi ý thức được sự sáng tạo trong một buổi thiền định, và từ đó tôi có thể làm được nhiều thứ. phần đông con người đều coi nghệ thuật như một phương tiện tiêu khiển, họ dùng nghệ thuật như một cái gì giúp họ trốn thoát hoàn cảnh con người của họ. Nghe một bài ca, một câu hát họ quên đi các ưu phiền hiện tại… Đó không phải là sự thưởng thức cái Chân, Thiện, Mỹ của nghệ thuật. Nghệ thuật mà tách khỏi cuộc sống thì chỉ là một kỹ thuật phô diễn những gì nông cạn, các hoài vọng nông cạn. Nguồn cảm hứng không phải mời gọi mà được, mà là một rung động tự nhiên. tuốt cụ chiếm đoạt cảm hứng qua bất cứ một hình thức nào, chỉ là những mộng ảo. nhân kiệt, thiên bẩm chỉ giúp ta nhận thấy bản ngã, giúp ta thỏa mãn các ước vọng thấp hèn, và làm thui chột sự sáng tạo. Một nghệ sĩ chân chính là người thực sự vượt qua các hư ảo của bản ngã, của danh vọng và tinh thần cái đẹp của nghệ thuật như một thực tại.
Nhìn thấy mọi người có vẻ ngờ ngạc. Harishchandra mỉm cười giảng giải:
- Nội tâm con người là một bãi chiến trận luôn luôn có xung đột giữa các quan niệm, hình thức, lý thuyết, thực hiện. Sự tranh chấp này thường gây lầm lỗi. Khi ta nghe một bản nhạc, thưởng thức một bức tranh, ta rung động theo cảm nhận của ta. Rung cảm này mỗi cá nhân chủ nghĩa một khác, vì nó dựa theo các quan niệm, thành kiến sẵn có. Nếu tôi thích nhạc Mozart, thì tuốt luốt các nhạc sĩ khác đều khó có thể so sánh với ông này. đương nhiên người mê Beethoven sẽ không đồng ý như thế. Tóm lại, sự rung động của tôi đã hàm chứa thái độ thành kiến, và phần nào làm tôi mất đi tính mẫn cảm đối với sự sáng tạo. Một người nghệ sĩ sẽ trở nên một cái máy
nếu chỉ biết phục vụ cho bản ngã, làm việc để phô trương cá nhân chủ nghĩa, để thỏa mãn dục vọng thay vì để sáng tạo. Họ chỉ biết “tôi viết”, “tôi soạn nhạc”, “tôi vẽ”, “tôi sáng tác”, v.v. Từ phút đó, họ mất đi khả năng sáng tạo tuyệt mà chỉ còn là cái xác không hồn. Sự thành công, lời khen tặng làm căng phồng bản ngã của họ và làm lu mờ sự rung động với cái đẹp thật sự. Cái tinh thần ham lợi, háo danh đó không phải là tinh thần yêu cái đẹp, mà nó bắt nguồn từ sự thèm khát dục vọng. Dục vọng đòi hỏi một sự đảm bảo an toàn, do đó người nghệ sĩ hoá sợ hãi. Từ đó, họ xây một bức rào ngăn cách họ với mọi sự vật khác. Họ không còn chiêm ngưỡng những cái đẹp nữa. cố nhiên, cái đẹp vẫn còn đó nhưng lòng họ đã khô héo vì thành kiến và thiên hướng riêng biệt. Thay vì nhìn sự vật như một thực tiễn, họ lại nhìn nó qua một hình thức sưu tập, chiếm hữu, biến nó thành một đồ vật. Người nghệ sĩ chân chính chỉ biết sáng tạo, người thường ngày chỉ biết thưởng thức. Chúng ta đọc sách, nghe nhạc, ngắm các tác phẩm nghệ thuật nhưng chúng ta không hề có cái rung động sâu xa của người sáng tạo. Muốn ca hát ta cần có một bản nhạc, nhưng vì không có bản nhạc thần kì, chúng ta đâm ra theo đuổi ca sĩ.
Thiếu sự trung gian này, ta thấy mất mát. Trước một vẻ đẹp, ta lại có ý so sánh nó với một bức tranh; trước một âm thanh thiên nhiên ta lại chỉ hình dung đến một bản nhạc nào đó. Ta chỉ còn biết rung động qua sự rung động của kẻ khác. Đó không phải là sáng tạo.
Giáo sư Mortimer lắc đầu:
- Muốn sáng tạo, ta cần có tài năng thiên phú chứ đâu phải ai cũng có thể sáng tạo, đâu phải ai cũng có tài…
Harishchandra lắc đầu:
- Không phải thế, ai cũng có thể sáng tạo mà không cần anh tài đặc biệt, vì sự sáng tạo là thể ráo trọi của nghệ thuật. Không bị ảnh hưởng của bản ngã. Sáng tạo không có tức là soạn nhạc, làm thơ, vẽ tranh, mà là một thể trong đó sự thực có thể biểu thị. sự thực chỉ có thể biểu đạt khi tư tưởng ngưng đọng lại. Và tư tưởng chỉ ngưng đọng lại khi bản ngã vắng mặt. Khi tâm hồn hoàn toàn yên lặng, không bị thôi thúc bởi dục vọng, khả năng sáng tạo sẽ tự diễn tả. Khi “cái ta” không còn nữa, thì quơ là một sự thống nhất thiêng. Cái đẹp có thể được mô tả trong một bài thơ, bản nhạc, nụ cười hay trong sự im lặng. phần đông con người không có khuynh hướng yên lặng. Chúng ta không có thời giờ quan sát đám mây trời, buổi hoàng hôn, một ngọn núi hùng vĩ, một bông hoa hé nở, vì đầu óc chúng ta quá bận rộn, quay cuồng. Mắt ta nhìn cảnh nhưng lòng ta không rung động chút nào, vì còn mài miệt theo đuổi những ảo tượng. thỉnh thoảng ta cũng có cảm giác rung động khi nghe một bản nhạc hay, nhưng nếu ta cứ nghe đi nghe lại bản nhạc đó để tìm lại cảm giác ban sơ thì ta đã vô tình giết chết sự sáng tạo. Người nghệ sĩ chân chính là người mở mang tấm lòng để cảm hứng đến một cách tự nhiên, là người nhìn thấy Chân, Thiện, Mỹ ở khắp quơ mọi nơi, chứ không phải qua khả năng hồi ức hoặc qua một chất kích thích. Người nghệ sĩ chân chính sáng tạo vì lòng yêu cái đẹp, chứ không phải vì tác phẩm sẽ đem lại cho họ tên tuổi, tiền nong, địa vị. Làm thế là đồng hóa cá nhân mình vào đối tượng. Bất cứ ai biết rung động trước cái đẹp đều là nghệ sĩ, đều là người sáng tạo vì cái cảm giác chân thật, tót vời đó chính là một sự “giác ngộ”, một sự thống nhất. Cái cảm giác đó chẳng thể tự tạo hay tìm mà có được, nó đến và đi một cách thiên nhiên…
- Phải chăng ông đã có kinh nghiệm đó?
- Trong một buổi tham thiền, tôi ý thức được điều này, và từ đó tôi nhìn thấy cái đẹp ở bất cứ nơi đâu. Tôi sống trong tâm thức này và có thể sáng tạo mãnh liệt qua bất cứ một bình diện hay hình thức nào… âm nhạc, hội họa, thơ phú, v.v.
- Ông có thể cho chúng tôi nghe một bài nhạc không?
Harishchandra mỉm cười, rút trong áo ra một cây sáo trúc rất dài, đưa sáo lên miệng nhưng rất lâu không một âm thanh nào phát ra. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Chúng tôi không nghe thấy gì cả, ông có thổi sáo hay không đó?
Đạo sĩ thong thả:
- Các ông chưa biết thưởng thức âm nhạc vì lòng các ông còn đầy định kiến, hãy im lặng vì âm thanh của tôi là sự bình an…
Giáo sư Mortimer toan cãi, nhưng đạo sĩ đã đưa một ngón tay lên môi làm hiệu để ông lặng im. đột giáo sư Mortimer rùng mình, một âm thanh kỳ lạ ở đâu bỗng phát ra. Một cảm giác bình an từ từ thấm nhẹ trong thân thể và ông thấy mình đắm chìm trong một niềm khoái lạc khó tả, trong một thế giới lạ thường của âm thanh. Âm thanh thật chậm, thật êm, nhỏ như tiếng gió thì thào qua các ngọn cây, như tiếng nước róc rách qua khe suối. thời gian như ngưng đọng lại.
Khi giáo sư Mortimer giật thột tỉnh lại thì âm thanh đã chấm dứt từ lâu. Đạo sĩ vẫn ngồi yên khẽ mỉm cười, cây sáo trúc đặt trước mặt. Toàn thể phái bộ ngây người nhìn nhau không nói nên lời. Giáo sư Mortimer lắc đầu thắc mắc:
- Âm thanh gì kỳ vậy? Liệu ông có thể giải thích được không?
Đạo sĩ mỉm cười:
- Các ông nên biết, con người có nhiều thể bao quanh xác thân như thân xác, thể vía, thể trí…Các thể này được cấu tạo bằng những nguyên tử rất nhẹ, rất thanh, gần như vô hình. Âm nhạc tự nó đã có các rung động cùng nhịp với sự rung động của các thể, nên ảnh hưởng rất nhiều đến con người. Âm thanh vừa qua căn bản dựa trên “phần tư âm”, có tác động lên thể trí các ông. Các loại âm thanh dựa trên “phần ba âm” tác động lên thể vía, và “phân nửa âm” tác động lên thân xác. Điều này cũng dễ hiểu thôi, vì “phần tư âm” thanh hơn nên ảnh hưởng đến các thể nhẹ hơn. Con người chỉ biết tác động của âm nhạc ở cõi vật chất nhưng không hiểu ảnh hưởng của chúng ở các cõi trên. Âm nhạc lưu một vết tích trên thân con người và trực tiếp ảnh hưởng đến tính hạnh, hành động. Điều này có thể ví như khi ta ném một hòn đá xuống ao. Khi hòn đá chìm thì làn sóng vẫn gợn, và lan rộng ra. Một cái lá nổi trên mặt nước kiên cố sẽ chịu nhiều ảnh hưởng. Ảnh hưởng của âm nhạc còn mạnh hơn như vậy. Do đó, việc chọn nhạc để nghe rất quan yếu. Kinh Veda đã nói: “Vũ trụ tạo dựng do sự kết hợp các âm thanh”. Thánh Kinh cũng ghi nhận: “Huyền âm xuất hiện trước hết, và huyền âm ở với Thượng đế, huyền âm là Thượng đế”.
phái đoàn nhìn nhau, một lần nữa tu sĩ Ấn giáo đã giải thích một đề tài mới lạ và trích dẫn Thánh Kinh, quyển sách không xa lạ với người Âu.
- Nhờ âm thanh mà các sinh vật thông cảm với nhau. Quyền năng này rất đơn giản ở loài vật và dần dần trở nên phức tạp ở loài người. Từ ngôn ngữ đến tiếng hát thô sơ chỉ có vài bước và bước này tạo nên âm nhạc. Âm nhạc là một công thức tế nhị, kín đáo để truyền thông nhưng nó có một tác dụng cực mạnh, có thể làm đổi thay quốc gia, tầng lớp, truyền thống. Nó còn mạnh mẽ hơn các giáo điều, triết lý vì
nó ảnh hưởng đến các thể vô hình. Con người chỉ hiểu rằng khi nghe nhạc buồn lâu ngày, ta sẽ trở nên u sầu. Khi nghe nhạc vui, lòng ta thấy nô nức. Thật sự lòng ta chỉ phản chiếu một cách vô thức những thay đổi trong các thể. Từ ngàn xưa, âm nhạc đã giữ một địa vị quan yếu và ảnh hưởng rất lớn từ vua chúa đến dân đen. Các ông không thấy thời đại nào có âm nhạc càng thay đổi, biến chuyển nhiều thì thuần phong mỹ tục càng suy giảm, và xã hội càng đảo lộn hay sao? Trái lại khi âm nhạc bị hạn chế thì xã hội hoá bảo thủ. Các ông cho rằng âm nhạc là sản phẩm văn hóa, tiêu biểu cho từng thời kỳ. Điều này không đúng lắm vì lịch sử cho thấy mỗi khi âm nhạc đổi thay là chính trị, văn hóa đổi thay theo sau. Âm nhạc có tính cách xây dựng cũng như hủy hoại, chỉ có các âm thanh tinh tướng do sự sáng tạo tình thực của lòng Vô Ngã mới đưa ta trở về quê hương của hồn. Muốn sáng tạo các loại nhạc này, con người cần phải để cho Chân Ngã sáng chói, cần trau dồi cho tâm hồn tĩnh lặng để hòa đồng với vũ trụ. Vì âm thanh của vũ trụ lúc nào cũng vang lừng cho những người thức tỉnh, người biết thưởng thức, biết yêu cái đẹp, biết nghe những huyền âm cao cả trong tĩnh vô bờ. Hãy yên lặng, các ông sẽ học hỏi được nhiều điều mới lạ. Hãy nạm nhìn mọi vật như một thực tế, các ông sẽ sáng tạo; và khi sống trong tâm thức sáng tạo, các ông đều là những nghệ sĩ, những người biết yêu cái đẹp, biết rung động với Chân, Thiện, Mỹ.
Sau đó, chúng tôi tìm đến bác sĩ Bandyo, cựu giám đốc bệnh viện Calcutta, một giáo sư đại học lừng danh về khoa phẫu thuật. Ông là một nhà bác học của Ấn Độ, từng được đề cử giải thưởng Nobel về y học. Sau một biến cố, ông từ nhiệm, lui về ẩn cư tại một làng nhỏ gần Rishikesh để coi sóc sức khỏe cho quần chúng. # tại đây. Ông là người mà thương buôn Keymakers ca tụng và vô cùng giới thiệu, nên phái đoàn tìm đến gặp.
Sau vài câu chuyện xã giao, giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Chúng tôi nghe nói ông đã từ chức trong trường hợp vô cùng đặc biệt. thương nhân Keymakers dặn chúng tôi nên hỏi ông về việc này. Xin ông vui lòng cho biết lý do.
bác sĩ Bandyo im lặng một lúc và giải đáp:
- Đây là một câu chuyện đáng lý không bao giờ tôi nói cho ai biết, nhưng vì có lời giới thiệu của Keymakers, nên tôi sẵn sàng. Như các ông biết, tôi là một người trọn đời hiến mình cho khoa học. Tôi không biết gì về Yoga cũng như chơi hề tin cẩn các sự kiện vô hình, huyền bí, mà chỉ tin những gì khoa học có thể chứng minh một cách rõ ràng thôi. Là một bác sĩ chuyên nghiên cứu bệnh tật miền nhiệt đới, tôi có nếp là rất thích nghiên cứu các chứng bệnh lạ thường, khó chữa. Tôi đã điều trị hơn 100 trường hợp lạ lùng mà bác sĩ khác đã khoanh tay. Tôi ghi nhận rất kỹ triệu chứng bệnh lý cũng như phương pháp chữa trị và viết vài tài liệu y học để giảng dạy trong các trường y học thế giới. Tôi đã nhiều lần đi diễn thuyết về bệnh miền nhiệt đới, và được yêu cầu trao giải thưởng Nobel. cố nhiên đó là một vinh hạnh lớn cho cá nhân chủ nghĩa tôi và cho cả Ấn Độ. Một hôm, người ta đưa vào bệnh viện một cô bé chừng mười ba, mười bốn tuổi gì đó. Cô bé mắc một chứng bệnh vô cùng lạ lùng, chưa từng nghe nói đến. Tôi rất hích, dành trọn thời kì nghiên cứu căn bệnh này. Một hội đồng y học gồm các bác sĩ tiếng tăm nhất được thành lập để nghiên cứu. Suốt mấy tháng liền chúng tôi ra sức chữa trị nhưng tình trạng của bệnh nhân vẫn không thuyên giảm. chung cục thì mọi người đành khoanh tay. Tôi vô vọng ngồi cạnh bệnh nhân, chờ em bé trút hơi thở chung cuộc. Chưa bao giờ tôi thấy mình bất lực trước sự sống mái vô thường như vậy. hốt nhiên trong giây phút đó, tôi bỗng tinh thần một điều lạ thường là có sự
hiện diện của một bầu không khí tươi mát và êm ái không thể tả. Khắp phòng bỗng ranh mãnh một màu sắc chói sáng và tôi thấy một người phụ nữ hiện ra ngay bên cạnh giường cô bé. thân ngài sáng chói hào quang như dòng nước nhóng nhánh dưới ánh màng tang. Trong phút chốc đó, tôi bỗng nhận thức ra ngài là Đức Mẹ cõi tục. Ngài mang nhiều danh hiệu khác nhau như Đức Mẹ Maria của công giáo, Đức Quan Thế Âm Bồ Tát của Phật giáo, Đức Avalokiteshvara của Ấn giáo. Ngài thuộc ngôi hai của Thượng đế và biểu hiệu cho lòng từ bi, bác ái, luôn luôn đáp lại những lời cầu cứu của chúng sinh. Trong giây khắc đó, lòng tôi bỗng hoàn toàn đổi thay. Tôi quỳ sụp xuống đất dù rằng suốt đời tôi chưa bao giờ biết nguyện cầu là gì. Tôi cầu xin với sờ soạng lòng thành kính, xin Mẹ hãy cứu chữa cho bệnh nhân. Tôi phát nguyện trọn đời suy tôn hoạt động của Mẹ và theo người vĩnh viễn.
thầy thuốc Bandyo im lặng như ôn lại kí vãng. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Rồi sao nữa, cô bé đó ra sao?
- Các bạn mến, còn sao nữa, khi Đức Mẹ hành động thì có bệnh gì mà không khỏi. Ngày hôm sau, cả bệnh viện xốn xang vì tôi đã chữa khỏi bệnh cho cô bé. tuốt bằng hữu xúm vào trách tôi đã tìm ra cách chữa nhưng giấu kỹ, chờ mọi người khoanh tay rồi mới trổ tài. Trường Y khoa yêu cầu tôi ban bố phương pháp chữa trị, và đòi đặt tên tôi cho căn bệnh đó. Họ tin rằng với phát minh này, kiên cố giải Nobel sẽ về tay tôi. Các công ty thuốc cũng ầm ĩ đòi tôi ban bố loại thần dược. Chẳng những là công ty xứ Ấn, mà ngay các công ty ngoại quốc cũng nhất quyết đòi mua trọn bản quyền. hẳn nhiên tôi chẳng thể đáp và dù có nói cũng không ai tin. Hội đồng Y khoa cực kỳ giận dữ, tin rằng tôi giấu nghề; các bạn thân cũng khăng khăng chất vấn cho kỳ được phương pháp chữa trị, và kịch liệt đả kích thái độ bất hợp tác của tôi. Bộ trưởng Y tế tiếp xúc với tôi và cho biết có mười bác sĩ khắp thế giới được yêu cầu lãnh giải Nobel nhưng chỉ một người trúng giải. Nếu phát minh của tôi được công bố thì chắc chắn tôi sẽ lãnh giải này. Tôi đáp rằng chính Đức Mẹ hiện ra và chữa cho bệnh nhân. bít tất đều cho rằng tôi điên. sau rốt, giải Nobel năm đó được trao tặng cho một bác sĩ ở nhà nước khác. Hội đồng y học Ấn Độ khôn cùng tức giận, đòi trục xuất tôi. Các bạn đồng nghiệp cũng xa lánh và báo chí xúm vào chỉ trích tôi như một “thầy phù thủy”. Các ông thử mường tưởng, đang là một thầy thuốc danh giá nhất xứ, tôi bỗng trở thành một “lang băm hạ cấp”? Lúc đó tôi hiểu thế nào vô thường. Tôi không biết phải làm gì hơn là nguyện cầu Đức Mẹ giúp cho tôi đủ anh dũng để chịu đựng sự xấu số này. toàn bộ mọi người đều chửi rủa, chế nhạo, chỉ có một người duy nhất tin ở tôi, đó là nhà buôn Keymakers. Ông này dùng thế lực bênh vực cho tôi, làm sức ép yêu cầu Hội đồng y học phải phục hồi danh dự cho một thầy thuốc bị vu cáo oan uổng. Nhờ ông tung tiền mua chuộc báo chí nên dư luận lắng dịu dần, và rồi người ta không còn chú ý đến tôi nữa. trong thời kì khủng hoảng, tôi hết dạ cầu nguyện Đức Mẹ vì tin rằng sự kiện này ắt phải có lý do. Trong một buổi nguyện cầu, câu trả lời đã đến với tôi qua một linh ảnh. Trong một tiền kiếp bóng gió, tôi là một y sĩ rất có tài nhưng tôi đã phủ nhận các quyền năng huyền bí và chê bai những kẻ có đức tin hay nguyện cầu Đức Mẹ. Và các sự kiện đó là hậu quả mà tôi phải trả hiện tại… Kể từ hôm nhìn thấy Đức Mẹ, một sự thay đổi lớn đã diễn ra trong tâm hồn tôi. Từ nhỏ tôi không hề biết đến đạo. Tôi tiếp thu nền giáo dục phương Tây nên tin tưởng tuyệt đối ở khoa học. Sự chứng kiến phép lạ đã đổi thay tuốt. Như người mù bỗng sáng mắt, tâm hồn tôi hoàn toàn khác trước, tôi thấy thanh tú khôn xiết và đủ sức chịu đựng sự giễu cợt của mọi người. Tôi dành trọn thời giờ để cầu nguyện và phát nguyện đời đời kiếp kiếp theo chân Đức Mẹ, cứu giúp quờ quạng chúng sanh. Một hôm trong lúc nguyện cầu, ngài bỗng hiện ra mỉm cười, và từ đó tôi thấy mình ngụp lặn trong một thế giới mới lạ. Tôi ý thức được những điều mà
từ trước không bao giờ nghĩ đến, tôi chứng kiến rõ ràng các cõi giới khác cũng như sự hoạt động, tiến hóa không ngừng của muôn loài. Nói một cách giản dị hơn, khả năng Thần nhãn của tôi bỗng khai mở. Từ đó, tôi quan sát, học hỏi các cõi giới của Thiên thần.
diễn đạt cõi giới vô hình bằng lời lẽ thông thường, không thêm bớt là điều rất khó vì lời nói chỉ có thể diễn đạt những gì hữu hình. biểu lộ những điều không thể bộc lộ, cố nhiên rất vụng về, nhưng bác sĩ Bandyo đã lưu loát, hoạt bát trình diễn.# thế giới này như một sự kiện khoa học và hiển nhiên.
bác sĩ Bandyo nhìn mọi người, rồi thản nhiên:
- Có lẽ các bạn không tin cậy lắm, điều này không quan yếu. Tin hay không là quyền của các bạn. Tôi chỉ muốn chia sẻ với các bạn kinh nghiệm linh tính này thôi. Nhờ khai mở Thần nhãn, tôi biết chung quanh chúng ta có một thế giới vô hình, rộng lớn và có những sinh vật khác sinh sống. Sở dĩ tôi gọi là vô hình vì mắt thường không thể nhìn thấy được, nhưng một ngày nào đó khoa học sẽ chứng minh được thế giới này. Các sinh vật vô hình thường được chúng ta gọi bằng những danh từ như Ma, Quỷ, Tinh linh (entities), v.v. Vì không có một kiến thức rõ rệt về các sinh vật này, chúng ta đã lừa cho chúng nhiều điều không đúng. Thật ra, các sinh vật này cũng có thứ xấu, thứ tốt, cũng như loài người vậy. Một trong các kiểu sinh vật này cộng tác chặt với Đức Mẹ trong các công việc của ngài. Danh từ đúng đắn nhất để chỉ kiểu sinh vật này có nhẽ là Thiên thần (Deva). Có nhiều loại thiên thần, mỗi loại đảm đương một công việc riêng. Vì lý do nghề nghiệp, tôi thường tiếp xúc với các thiên thần chăm lo sức khỏe. Tôi xin thuật lại thế giới này cho các bạn…
Các thiên thần lo về sức khỏe thường liên lạc chặt chịa với những người có nghĩa vụ trong việc săn sóc, chữa bệnh. Điển hình là các thầy thuốc, y tá. Một y sĩ có lương tâm chức nghiệp, làm việc để viện trợ người khác, luôn luôn được một vị thiên thần hộ mạng. Vị này thường theo dõi, bao trùm chung quanh y sĩ bằng một hào quang sáng rõ và tác động vào trực giác ông này khi điều trị bệnh nhân. Vị thiên thần trấn tĩnh y sĩ và không ngớt phóng ra các hào quang mịn màng như tơ để chuyển sinh khí đến người bệnh. Công việc của vị thiên thần dường như là dung hòa, pha trộn các sinh lực vô hình trong cõi siêu nhiên và sử dụng tư tưởng để biến nó thành các sợi tơ ánh sáng tuôn trào vào bệnh nhân. Một bác sĩ tận tâm sẽ có các rung động cộng hưởng với ảnh hưởng này một cách vô hình, thiên nhiên vấn các từ điện tinh vi này vào mình, để nó toát ra ở mười đầu ngón tay, và có thể hàn gắn vết thương một cách dễ dàng, nhiệm mầu. Người ta không thể giải thích tại sao một bác sĩ này lại giỏi hơn một thầy thuốc kia, mặc dù họ cùng tiếp thụ một nền giáo dục như nhau? Và một thầy thuốc giỏi, ta gọi là thầy thuốc “mát tay”, nhưng thật ra đó là do tư tưởng vị y sĩ thanh cao, rung động với các luồng thần lực vũ trụ và trở nên một trọng tâm lưu chuyển các sinh lực này đến bệnh nhân. dù rằng y học tự hào đã chữa được nhiều thứ bệnh, nhưng thực ra trên địa hạt siêu hình còn nhiều vấn đề mà y khoa phải khoanh tay. Một thầy thuốc có thể ví như một phương tiện của Thượng đế cứu giúp chúng sinh; nhưng nếu họ không tinh thần điều này mà có những hành động bất nhân thì họ sẽ chịu các hậu quả rất nặng. Lẽ đương nhiên, ân phước dồi dào không thể đến với họ, và vì thế các ảnh hưởng bất hảo sẽ kéo đến, ảnh hưởng đến đời sống, chức nghiệp, khả năng của họ. Nhờ có Thần nhãn, tôi thấy các bác sĩ chuyên phá thai chả hạn, lúc nào quanh ông ta cũng có các oan hồn bu kín. Một bác sĩ bất cẩn cũng thế, ông đã lạm dụng quyền năng Thượng đế ban cho, làm thương tổn đến bệnh nhân thì vững chắc sẽ gặp những điều khôn cùng bất hạnh. Từ ngàn xưa, người ta đã biết điều này, nên mới đặt ra lời thề của Hippocrates, đến nay không mấy ai để ý đến chi tiết này. Họ hành nghề như thảy những nghề
nghiệp bình thường khác, không tinh thần được chức phận thiêng liêng của mình. Là một bác sĩ chuyên về phẫu thuật, tôi có thể lấy kinh nghiệm của mình ra nói: trong cuộc phẫu thuật, mạng sống của bệnh nhân hoàn toàn nằm trong tay thầy thuốc và các thiên thần hộ mạng. Một vô ý, bất cẩn nhỏ cũng có thể gây những hậu quả đáng tiếc. Do đó, việc hành nghề y là một chức phận linh, đòi hỏi một lương tâm, một lòng nhân ái và hy sinh lớn lao chứ không thể coi như một nghề kiếm sống bình thường.
- Xin ông nói thêm về thế giới thiên thần, ông đã thấy những gì?
- Vì nghề nghiệp, tôi thường quan sát các hoạt động của thiên thần trong bệnh viện, Thí dụ như phòng bà mụ, nơi các sản phụ chờ phút chốc lâm bồn. Nơi đây có một không khí bình an, mát mẻ do các thiên thần tạo ra để chào đón vong linh nhập thế. Đối với cõi vô hình, giờ phút này có tính cách khôn cùng nghiêm chỉnh, như một cuộc lễ. Vị thiên thần bao trùm thầy thuốc, y tá trong hào quang và không ngớt chuyển sức sống đến người mẹ để giúp bà trong lúc đau đớn. Mọi nghi tiết diễn ra thật chuẩn xác, rõ ràng cho đến khi đứa bé sơ sinh. Khi linh hồn tái sinh, nó có cảm giác bỡ ngỡ như người mê mới tỉnh; vong hồn thấy ngộp thở, đen tối, nặng nề. Nó cần được trấn an nên khi tiếng khóc chào đời vừa phát ra thì trong cõi vô hình, một ảnh hưởng thư thái cũng rung động vào tâm thức đứa bé khiến nó tĩnh tâm hơn. Vị thiên thần nhóng buổi lễ có một khuôn mặt oai nghi, tiềm thức vị này xoành xoạch kết nối chặt chịa với trái tim Đức Mẹ. Một niềm ưu ái đối với sản phụ tỏa ra từ khuôn mặt của vị thiên thần, và chuyển đến sản phụ dưới hình thức một ơn huệ để tán tụng chức vụ sản xuất cao cả của bà. Lúc đó, tiềm thức sản phụ được nâng lên cao hòa với ân phước Đức Mẹ…
bác sĩ Bandyo ngưng nói một lúc, rồi khoan thai tiếp:
- Các ông đều thuộc phái nam, nên chẳng thể hiểu tâm cảnh người mẹ lúc sinh con. Dù tình cảnh có khó khăn, đớn đau đến đâu, khi vừa nghe con khóc, người mẹ nào cũng thấy sung sướng vô bờ vì khi đó tâm thức họ đang hòa hợp với ân phước Đức Mẹ. Trong tim họ đang phản ánh sự hiện diện linh động của ngài, chói ngời lòng bác ái, thương yêu vô tả. Vào giờ phút đó, chính vị thiên thần coi buổi lễ cũng nhận được một luồng hào quang. Trong ánh sáng đó, người ta thấy một cái gì vinh quang, tươi đẹp, một nguồn an lạc ráo, tuôn trào đến sản phụ và hài nhi. Khi đó vị thiên thần hộ mạng bắt đầu làm mướn việc viện trợ đứa bé, giúp nó điều hòa sự sống đang bị xáo trộn. Ngài phát ra các từ điện bao quanh đứa nhỏ, giống như các bọt xà phòng để bảo vệ nó chống lại sự ồn ã bên ngoài. Nhờ đó, đứa bé sẽ thiếp đi trong giây lát, lúc đó vị thiên thần chuyên chú điều hòa tiềm thức đứa nhỏ để nó hiệp với cảnh ngộ mới.
thầy thuốc Bandyo im lặng như đắm chìm vào một tư tưởng nào đó, sau cùng ông nói:
- Đối với một đứa bé vừa ra đời, khoa học chỉ lo cho chúng ăn uống, dinh dưỡng đầy đủ mà thôi, chứ không hiểu chúng cần một nguyên tố khôn cùng quan yếu đó là tình thương. Khi thể xác được săn sóc thế nào thì các thể khác cũng phải được chăm lo y như vậy; và món ăn cấp thiết của các thể này là tình thương. Thiếu tình thương, đứa trẻ khó lòng sống sót vì nhu cầu tình cảm đôi lúc còn quan trọng hơn các nhu cầu khác. Tình thương là một yếu tố dinh dưỡng cần thiết để trẻ thơ nảy nở tâm lý, ý thức; và chính vì bác mẹ không lo đủ nhu cầu này mà trẻ chậm lớn, thiếu phát triển. Các bệnh tâm lý, thần kinh đều trực tiếp phát nguồn từ đây. Lý do này cũng giản dị thôi, đứa bé hình dong vũ trụ theo lối cư xử của cha mẹ đối với nó. Tùy theo nó được yêu hay ghét mà cuộc đời hiện ra đáng ghét hay đáng yêu. Từ lúc sơ sinh, nó nhận được tiềm lực yêu từ Đức Mẹ, và nếu được xót thương, năng lực này sẽ khởi động mạnh mẽ và nó sẽ trở nên một trọng điểm ban
rải tình thương. ngược lại, nếu nó bị hất hủi, nó sẽ trở nên hung dữ vì mầm thương tình đã bị dập tắt. trách nhiệm làm bố mẹ là vô cùng linh nghiệm, một trách nhiệm hết sức quan yếu, hơn là việc chỉ lo cho nó đủ ăn đủ mặc. Tình thương là một năng lực sáng tạo khiến bồ và kẻ được thương trở nên “phong lưu”. Trên dương gian này, tình thương là một thứ mà ai cũng có thể cho đi mà không sợ vung phí. Một tình thương chân thật có giá trị giao hòa, không gì có thể thay thế được. Nó không bao giờ gây hư hại, mà chỉ tạo ảnh hưởng tốt lành. Tình thương là một sinh lực có thể chữa trị quờ quạng mọi bệnh tật và đây là điều khoa học cần chú trọng đến.
thầy thuốc Bandyo dẫn chứng:
- Sách “Journal of Medecine” có đề cập đến cuộc nghiên cứu của bác sĩ René Spitz, thuộc đại học New York. Hai nhóm trẻ sơ sinh được nuôi dưỡng khác nhau. Nhóm thứ nhất được nuôi dưỡng bởi chính ba má chúng; nhóm thứ hai được giao cho các cô y tá. tất đều được nuôi nấng, ăn uống như nhau, chỉ khác ở sự thương tình. Chỉ vài tháng, nhóm trẻ thứ nhất phát triển mạnh mẽ, lên cân, khỏe mạnh, trong khi nhóm thứ hai chậm ăn, chậm lớn và đau ốm tứ tung. thầy thuốc Spitz kết luận rằng trẻ mỏ cần tình thương để có thể phát triển thường ngày. Khoa học thực nghiệm đã chứng minh như thế, nhưng bậc làm cha mẹ đâu mấy ai dành nhiều ngày giờ cho các con? Họ chỉ lo cho chúng ăn mặc đầy đủ là cảm thấy làm tròn trách nhiệm rồi. Cũng bởi thế, tầng lớp Âu Mỹ tuy vật chất đầy đủ, nền giáo dục rất cao mà nảy đủ các hiện tượng tội ác, thần kinh, vi phạm pháp luật một cách kỳ dị, khác các xứ chậm tiến. vì sao những nhà thâm uyên không đặt câu hỏi : Phải chăng bậc bác mẹ đã không dành đủ thời giờ cho con trẻ để chúng phát triển bình thường?
phái bộ im lặng. Họ thấy bác sĩ Bandyo quả rất có lý trong vấn đề này. Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Hãy trở lại vấn đề các thiên thần, họ còn ảnh hưởng gì đến đời sống con người nữa không?
- Các thiên thần ít khi nào can thiệp vào đời sống con người. Thật ra, họ khôn cùng bận rộn với các sinh hoạt biệt lập. Thế giới của họ cấu tạo bằng các nguyên tử thanh, nhẹ, có sức rung động rất nhanh, nên họ không thích hàng vào thế giới hữu hình, vốn có những rung động thô. Điều này có thể ví như các ông đang sống ở một nơi mát mẻ, sạch sẽ, không lý nào lại chui vào chỗ hôi hám, nóng bức làm gì.
Giáo sư Allen tò mò:
- Ông có thể sử dụng khả năng Thần nhãn vào các việc khác như tìm hiểu về thế giới bên kia cửa tử được không?
thầy thuốc Bandyo mỉm cười:
- Bạn mến, đầu tiên tôi xin xác định rằng chết không phải là hết, mà chỉ là một giai đoạn di chuyển từ kiếp sống này sang kiếp sống khác. Con người chỉ rời bỏ thân xác này thôi. Sự chết không có gì đáng sợ như người ta vẫn nghĩ.
- Như thế người chết có thấy chúng ta không?
- Họ nhìn thấy chúng ta qua thể vía mà thôi. Do đó, họ biết được tình cảm hoặc ý nghĩ, xúc cảm của ta mặc dù họ không còn nghe được lời nói, âm thanh của cõi
trần nữa.
- Như vậy họ vẫn ở gần người sống?
- Lúc mới chết, còn lưu luyến, họ vẫn ở nguyên chốn cũ, gần nhà cửa, gia đình, những người nhà. Theo thời gian, họ ý thức được cõi giới vừa rồi siêu thoát, nghĩa là hòa nhập với cõi giới mới, không quanh quẩn ở dương gian nữa. Sự bịn rịn rất có hại cho người chết, nhất là những người chết bất đắc kỳ tử. Họ còn nhiều dục vọng, ham muốn, nên cứ lẩn quẩn ở cõi tục, không chịu đi đâu hết.
- căn số trẻ em khi chết ra sao?
- Chúng ít ham muốn, dục vọng, nên thanh thoát, tự tại hơn. Lúc đầu chúng vẫn quẩn quanh, đùa giỡn quanh bố mẹ, và không tinh thần được về sự chết của mình. Chúng tái sinh rất mau lẹ và thường hay trở lại gia đình cũ vì các nhân duyên từ trước. ví dụ như một bà mẹ sẩy thai do sự bất cẩn của thầy thuốc chẳng hạn. Đứa bé vẫn tiếp chuyện luẩn quẩn bên mẹ chúng và sẽ đầu thai trở lại khi có dịp. Trong trường hợp phá thai thì lại khác, đứa bé không hiểu vì sao mẹ nó lại ghét nó và làm hại nó như thế? Nó quẩn gần đó một cách đáng thương và tìm cách hỏi mẹ nhưng đương nhiên là không tìm được câu trả lời.
- Người châu Á thường tin rằng các hồn thân nhân có thể giúp đỡ người sống và có các quyền năng đặc biệt, vì thế, có thông tục phụng dưỡng cha ông. Theo ông thì điều này ra sao?
thầy thuốc Bandyo cười lớn:
- Theo sự hiểu biết của tôi, con người khi sống ra sao thì chết cũng thế thôi. Không có gì thay đổi hết! Họ không sáng dạ hơn, hiểu biết hơn. Hơn nữa, âm dương cách trở, họ khó có thể giúp gì cho người cõi trần. tất nhiên, họ rất muốn xúc tiếp với thân nhân còn sống, nhưng người sống đâu tinh thần gì đến sự hiện diện của họ. Đó cũng là lý do người chết rất đau khổ. Hơn nữa, người chết đọc được tư tưởng người sống qua thể vía và đôi lúc biết rõ sự thật còn làm họ khổ đau hơn nữa. Thử tưởng tượng bố mẹ đọc được tư tưởng đứa con mừng rỡ khi cha mẹ chết vì được hưởng gia tài. Người chồng mừng rỡ vì vợ chết rồi, từ nay thả giàn tự do, muốn làm gì thì làm. Người chồng thấy vợ mừng chồng chết vì đã trút được gánh nặng. Các ông nên biết, người khổ cực nhiều, Phần lớn là người chết, chứ không phải người sống. Do đó, họ cần được an ủi, chỉ dẫn.
- Nhưng làm sao an ủi họ được? Ông vừa nói âm dương cách trở kia mà?
bác sĩ Bandyo mỉm cười:
- Có nhiều cách giúp đỡ người chết, một cách thụ động và một cách tích cực. Đối với thân nhân người chết, họ có thể làm một cách tích cực như giúp cho người chết thấy thoải mái, nhẹ nhõm để họ mau siêu thoát. Việc thứ nhất là nên tránh khóc than kêu gào, để người chết khỏi xúc động, tiếc thương và quyến luyến, khó rời cõi tục được. Việc thứ hai là tránh cỗ bàn, mổ gà, làm thịt vì như thế chỉ kêu gọi các hồn bất hảo, các cô hồn đói khát kéo đến đầy nhà gây ảnh hưởng xấu đến người chết. Nên cầu nguyện trong 49 ngày liền, vì đây là lúc người chết đang ở trong thể quan trọng, sự nguyện cầu khiến đầu óc họ trở thành sáng láng, hiểu biết, dễ siêu thoát. Nên thiêu xác thay vì táng, để người chết không thấy thống khổ khi nhìn thể xác mình hư thúi, bị dòi bọ đục khoét. Khi không còn bịn rịn thể xác, họ sẽ dễ siêu thăng hơn. Tại Ấn Độ, tất thảy người chết đều được hỏa táng, đó là phong tục rất tốt, vì không còn các vong linh lẩn quất ở các nghĩa địa nữa. Việc tích cực trợ giúp thường do các tu sĩ đảm nhiệm. Họ xuất vía sang cõi chết để an ủi, chỉ dẫn vong hồn. Tu sĩ đảm nhiệm việc này phải phát nguyện phụng sự hoàn toàn, phải sang một thời gian huấn luyện để giữ tâm não luôn sáng suốt, vì cõi chết có nhiều cảnh ghê rợn với các sinh vật lạ thường, một người thiếu kiến thức, hiểu biết, có thể hoảng hồn ghê sợ. Chỉ khi nào có thể tự chủ hoàn toàn, không bị ảnh hưởng bên ngoài làm nghiêng ngả, tâm hồn luôn yên tĩnh, không lo âu sợ sệt và có một tình thương hoàn toàn rộng rãi đến tất cả, không còn phân biệt, thì sự viện trợ mới kín đáo, vô tư và có hiệu quả. Các ông nên nhớ, qua cõi này, sinh vật có thể đọc được tư tưởng lẫn nhau nên một lời nói không chân thật cũng có thể mang đến hậu quả chẳng thể lường được.
- tại sao ông biết rõ như thế? bác sĩ Bandyo mỉm cười:
- Tại vì tôi đang được huấn luyện để làm việc này. Sự khai mở Thần nhãn giúp tôi thu thập kiến thức về cõi giới vô hình. Từ đó, tôi nhận thức sứ mệnh Đức Mẹ đã giao cho tôi. Tôi đã phát nguyện dành trọn đời để thực hiện thiên ý. Đó là lý do tôi từ bỏ đời sống quay cuồng của thị thành để đến đây. Ban ngày, tôi là một thầy thuốc chăm lo chăm sóc những người bệnh. thì giờ còn lại tôi phục vụ Đức Mẹ qua các công việc ngài phó thác. Các bạn thân mến, trọn thế cuộc, chưa lúc nào tôi sống thật vẹn tròn như hiện giờ.
Chương 7: VỊ ĐẠO SĨ CÓ THỂ CHỮA MỌI THỨ BỆNH
Ram Gopal Mukundar là một đạo sĩ nức danh có thể chữa trị mọi bệnh tật. Ông thành lập một đạo viện (Ashram) ở ngoại ô Rishikesh và có khá đông môn sinh.
Qua sự giới thiệu của tấn sĩ Kavir, ông chấp thuận tiếp xúc với phái đoàn. Ram Gopal có thân thể cực kỳ tráng kiện như một lực sĩ, bước đi của ông vững chãi và uyển chuyển như mãnh hổ, giọng nói hùng tráng như tiếng cồng. Hàng ngày, ông dành riêng một thời gian để xúc tiếp với bệnh nhân. Ông đề nghị phái đoàn ngồi đó xem ông trị bệnh. Bệnh nhân gồm đủ hạng người, từ các bậc thượng lưu quý phái ngồi trên kiệu đến các loại bình dân đói nghèo, lê la. Họ mang đủ thứ bệnh, từ các loại bất trị như ung thư, cùi hủi, đến các chứng đau tim, thấp khớp, tiểu đường, v.v. Một bệnh nhân ăn mặc qua, khuôn mặt tái nhợt cho biết ông là một phú ông phong lưu tại Madras, bị đau tim đã đến thời kỳ trầm trọng. thầy thuốc cho biết nếu lên cơn một lần nữa vững chắc ông chẳng thể sống.
Ram Gopal yên ắng nghe bệnh nhân kể lể rồi cho biết:
- Hơi thở của ông bị gián đoạn nhiều, tôi nghĩ cơn đau tim sẽ tái phát trong một thời kì không lâu nữa.
Bệnh nhân xanh mặt quỳ mọp xin cứu mạng. Ram
Gopal khoan thai cho biết:
- Ông có thể sống thêm nhiều năm nữa nếu chịu khó điều trị. Chắc hẳn ông đã biết cách trị bệnh của tôi?
Bệnh nhân im lặng nghĩ suy. Ram Gopal giảng giải cho phái bộ:
- Bệnh tật là kết quả của những gì trái với thiên nhiên. Sống thuận theo tự nhiên chẳng thể có bệnh. Con người bẩm sinh đều khỏe mạnh, họ mắc bệnh vì các nếp, lối sống không hợp thiên nhiên, rồi theo thời gian xâm nhiễm vào thân thể làm suy nhược. Khi bệnh mới phát ra, con người ỷ lại vào thuốc thang, các phát minh khoa học. Tiếc thay, lối này chỉ có thể trợ thì cầm giữ bệnh tật cho nó không phát lên chứ không trừ tuyệt căn. y học phương Tây chỉ ngăn bệnh tật không làm tai hại đến tính mệnh trong một thời kì, rồi sau đó cũng bó tay. Muốn trừ bệnh hoàn toàn, chỉ có một cách duy nhất là cương quyết trừ tuyệt gốc và người duy nhất có thể chữa được là “chính mình” mà thôi, ngoài ra không có ai khác. Một khi bệnh nhân tinh thần được điều này và nhất định đeo đuổi cách trị đến cùng thì hầu như bệnh gì cũng có thể chữa khỏi.
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Xin ông giảng giải rõ ràng hơn nữa.
- Cách chữa cũng rất giản dị, việc đầu tiên bệnh nhân phải làm là quyết định xem có theo phương pháp này được không? Nếu nhất thiết thì người ấy phải từ ngay tức thì cả thảy gia tài, sự nghiệp, hoàn cảnh gia đình bên ngoài để nhập đạo viện cho đến khi hết bệnh.
- Ông muốn nói họ phải trở thành tu sĩ hay sao? Ram Gopal bật cười:
- Không phải thế, đây không phải là một đạo viện có tính cách tôn giáo. Tôi không bao giờ bức ai phải học giáo lý, tin tưởng.# một số giáo điều, nghi tiết hay sùng kính một đấng vô hình nào hết. Đạo viện (Ashram) này chỉ có mục đích chữa bệnh. Điều tôi muốn thực hành là để bệnh nhân phải rời bỏ cái nếp sống cũ, cái tình cảnh, duyên cớ đã khiến họ mắc bệnh. Lo nghĩ, phiền não, dinh dưỡng không đúng cách là nguyên cớ chính của hồ hết các thứ bệnh. Phải dẹp bỏ, dứt sạch tuốt tuột cho tâm hồn thật thanh thoát thoải mái, rồi mới có thể chữa trị được. Đó là điều kiện quan yếu nhất của phương pháp này.
- Nhưng việc gì phải từ bỏ tất, đi dưỡng bệnh một nơi xa cũng có hiệu quả na ná vậy.
Ram Gopal bật cười:
- Điều này không thể chữa tận gốc được, cảnh ngộ tuy có khác nhưng đầu óc bệnh nhân vẫn còn cố chấp, suy nghĩ, lo âu thì làm sao dứt được phiền não? Chỉ có hoàn toàn dứt bỏ, để đầu óc không còn nhọc lòng chút gì nữa, để trở thành con người hoàn toàn mới thì hoạ chăng mới có thể chữa hết bệnh được.
- từ gia tài, nhà cửa, gia đình đâu phải dễ dàng, mấy ai đã làm được như thế? Nói thì thật giản dị nhưng nó là cả vấn đề…
- Này ông bạn, nếu chết, ông có mang mấy thứ đó đi theo được không? Ông cứ việc ôm chặt lấy những thứ giả đớp chất rồi để đớn đau giày vò và cái chết quẩn quanh ám ảnh chăng? sớm muộn gì cũng mất nó, thì thà bỏ quách đi có hơn không? Cách chữa này có thể coi như ta đã chết rồi, đã mất tất tật rồi, và đi tìm cái sống trong cái chết. Nguyên lý của bệnh như sau: con người chìm đắm trong lợi danh, lo quanh nghĩ quẩn, tích tụ tài sản mà quên sự vô thường ở đời. Họ chỉ thấy lợi nhỏ mà quên hại lớn. Lo làm giàu vật chất mà quên tu tâm dưỡng ý thức, do vậy cơ thể suy nhược, tâm não điên đảo, thần trí bất nhất, lại thêm tửu sắc quá độ, hỉ nộ thất thường, dinh dưỡng coi thường, và bệnh tật do đấy mà sinh ra. Khi bệnh còn nhẹ ta không chú ý chữa trị, đến khi nó phát ra đe dọa trực tiếp vào đời sống, ta mới hoảng hốt tin cậy vào các phát minh khoa học chữa trị. thuốc men chỉ trợ thì ngăn chặn khiến cho bệnh chậm tái phát, kéo dài cuộc sống để ta tiếp đắm chìm trong dục vọng, phiền phức một thời kì nữa. Đến khi thuốc men trở nên vô hiệu, bệnh tái phát thật mạnh, thì khoa học khoanh tay, và con người chấp nhận sự phải đến sẽ đến, và coi như đó là số mạng. Đây là một nhầm lẫn rất lớn mà ít ai để ý. nguyên nhân chính của bệnh là do sự bận rộn với đời sống hàng ngày, nếp sống càng tiện nghi thì họ lại càng khôn xiết lao tâm lao lực để đạt đến cái tiện nghi hơn nữa. Thêm vào lòng tham muốn chiếm đoạt, tranh đua để thỏa mãn dục vọng trợ thì, khiến thân thể trở thành mất quân bình, phá hoại cơ quan tâm thần. Cơ quan này là làm mai của mọi thứ bệnh nên theo thời gian, bệnh từ từ ngấm vào tạng phủ khiến con người ngày càng lệch lạc, sống nghịch với thiên nhiên, mất đi sự an lạc sẵn có; nói một cách khác là họ mất đi chính mình. Sự xả ly, dứt bỏ hết thảy là bước đầu để trở lại cái ý thức nguyên thủy là điều kiện cần thiết để trị dứt căn bệnh trầm kha của loài người.
- Nhưng bệnh tật có nhiều căn do chứ, ông nghĩ sao về các bệnh do vi trùng gây ra?
Ram Gopal lắc đầu:
- Trong người khỏe mạnh, vi trùng xâm nhập thế nào được? Người sống theo thiên nhiên chẳng thể có bệnh. Vi trùng thì chỗ nào chả có, nhưng đâu phải ai cũng mắc bệnh như nhau. Nếu vi trùng là nguyên nhân chính thì vì sao có kẻ mắc bệnh và có người lại không mắc bệnh? Ngay cả những lúc có bệnh thời khí khiến hàng trăm, hàng ngàn người lăn ra chết; nhưng vẫn có những kẻ sống sót đấy chứ. Tóm lại, thân khỏe mạnh có thể chống mọi thứ bệnh.
Ngay lúc đó bệnh nhân ngửng mặt nói vài câu. Ram Gopal lắc đầu và quay sang phái đoàn cho biết:
- Bệnh nhân này muốn trở về nhà thu xếp công việc khoảng vài tháng đến một năm, rồi sau đó mới đến đây chữa bệnh. Lúc này đang là mùa dệt sợi mà ông ta lại là chủ nhân nhiều hãng dệt. Tôi cho ông ấy biết không chịu chữa trị thì khó lòng sống qua một tháng nữa.
Giáo sư Allen kêu lên:
- Nhưng nếu bắt từ tuốt ngay thì làm sao ông ta có thể thu xếp kịp?
- Chữa bệnh không phải việc đi chơi. Tôi quan sát khí sắc bệnh nhân rất kỹ và thấy ông ấy khó sống lắm rồi. Nếu ông ấy mê muội trở về lo thu xếp công việc, thì đầu óc đã lệch lạc lại càng lo lắng thêm, thế nào cũng lên cơn đau tim mà chết. Như các ông thấy, điều kiện tiên quyết để chữa bệnh là trị tận gốc và đây là chốc lát quyết định sự sống mái. Chỉ có ông ấy mới chữa được cho chính mình mà thôi. Con người phải hiểu biết để đoạn tuyệt với quá cố, không thể có lối chữa trị lưng chừng kéo dài thời kì được. Thật ra khoa học đã làm việc này, kéo dài thêm thời kì rồi khoanh tay. Đây không phải là lối chữa của tôi.
Bệnh nhân lừng chừng suy nghĩ một lúc, ngập ngừng nói vài câu rồi đứng lên bước vội ra khỏi cửa, không dám nhìn ai. phút giây quyết định đã trôi qua, Ram Gopal thở dài rồi gọi một bệnh nhân khác vào. Sau buổi khám bệnh, chỉ có một số bằng lòng theo lối chữa lạ lùng này và được các đồ đệ của đạo sĩ đưa vào đạo viện.
Ram Gopal cho phái bộ biết bệnh nhân chỉ được mang theo một bộ quần áo và tuyệt đối không được tiếp xúc với ai trong thời kì điều trị. tất nhiên, khi hoàn tất việc chữa trị, họ có thể rời nơi này theo ý muốn. Một số người sau khi vào đây không từ việc đời lại bỏ ra về, và số này không phải ít.
Giáo sư Allen thắc mắc:
- Nhưng sau khi vào đây, họ sẽ phải làm gì? Ông chữa trị ra sao?
- Như các ông đã biết, yếu tố đầu tiên là kiên quyết chữa bệnh cho đến khi tuyệt căn mới thôi. nguyên tố này đòi hỏi việc xả ly, dứt bỏ sờ soạng mọi sự. nhân tố thứ hai là tự mình chữa trị lấy cho mình vì không ai có thể chữa bệnh cho ai cả. yếu tố này đòi hỏi việc làm chủ các cảm giác của mình để chữa bệnh. Tại đây, bệnh nhân ăn rất ít, thời gian đầu họ chỉ uống nước suối và ăn cơm nhạt thôi. Phương pháp này nhằm tẩy uế các chất độc trong cơ thể. Một lý do quan trọng gây nên nhiều chứng bệnh là sự ăn uống lung tung, không tiết độ. Để giúp cơ thể loại bỏ các độc tố đã nhiễm từ lâu, bệnh nhân chỉ ăn thật nhạt tức thị không một chút gia vị, đường
hay muối(1). Mỗi ngày, bệnh nhân chỉ ăn một lần trước buổi trưa và uống nước vài lần thôi. Uống ít nước giúp cho tim đập chậm lại vì dung lượng nước qua tim sẽ ít đi. Tim và thận được ngơi nghỉ sẽ giúp thân thể lấy lại quân bình chóng vánh, đây là hai cơ quan thiết yếu giữ các vai trò quan yếu cho việc phục hồi sức khỏe. Ăn nhạt khiến gan và bao tử thải bỏ các độc tố trữ trong đó. Cứ như thế trong khoảng hai tuần lễ là phần đông độc tố đã bị khu trục cả. Nếu muốn, các ông cứ thử ăn nhạt ít tuần lễ là thấy cơ thể đổi khác ngay. Ngoài việc dưỡng sinh đúng cách, bệnh nhân dành trọn thì giờ tập Yoga để lấy lại quân bình cho cơ quan thần kinh, khối óc. tư thế đầu tiên phải tập là cách ngồi cho ngay ngắn, lưng thật thẳng để luồng hỏa hầu chuyển di không gặp khó khăn. Hai tay buông thõng trên đầu gối và thở thật thiên nhiên, không thay thái quá. Trong khi tập tư thế này, không để tâm xao động, lo nghĩ việc gì, phải “vô cầu, vô niệm” mới là đúng cách. Không dùng thần chú hay xin xỏ một đấng dốt nào, mà chỉ cần vô cùng tự nhiên, theo thời kì bệnh sẽ từ từ thuyên giảm.
Giáo sư Mortimer thốt lên:
- Chỉ có thế thôi ư? Như vậy giản dị quá có khó gì đâu? Ram Gopal mặc nhiên:
- Dĩ nhiên, nhưng phải làm thật chuyên cần không đứt quãng trong thời kì tại đây cho đến khi khỏi bệnh.
Mọi người nhìn nhau, họ nghĩ đạo sĩ này phải có một phương pháp gì ghê gớm lắm hoặc sử dụng thuốc men gì đó để chữa trị, chứ phương pháp ông nói thật tầm thường và có vẻ hoang đường khó tin.
Ram Gopal hiểu ý:
- Khi trở về với chính mình, với con người nguyên thủy, hòa hợp với thiên nhiên thì bệnh tật và sức khỏe chỉ là những gì tương đối, không còn tranh chấp nữa. Con người thật của ta vốn sẵn có kia mà, việc gì phải gò bó, khó khăn mới tìm được. Khi dứt bỏ tất cả, ta trút được một gánh nặng ở tâm hồn. Khi ăn uống đúng cách, ta loại bỏ nguyên tố gây nên bệnh tật, và cách tập Yoga giúp ta lấy lại quân bình nguyên thủy, trở về với con người thật của mình, như vậy là “tự mình chữa cho mình”, không ỷ lại vào một tha lực hay một nhân tố bên ngoài nào hết.
- Nhưng ngoại giả còn phải uống thuốc men gì nữa chứ? Ram Gopal lắc đầu:
- Phương pháp này không dùng thuốc thang gì cả, đó là một phương pháp hết sức thiên nhiên và khoa học. cố nhiên, nếu ông chở đến một người bệnh sắp chết hay một kẻ gãy chân, gãy tay thì tôi không thể chữa như thế được. Nói khác đi, nếu một kẻ mắc bệnh thời khí hay các bệnh thường nhật thì họ đã đi kiếm các bác sĩ chữa trị, chứ việc gì phải đến đây? hầu hết các bệnh nhân đến tận rừng hoang núi thẳm này chỉ là những kẻ đã tuyệt vọng hoặc gặp các chứng nan y mà bác sĩ đã bó tay. Các ông nên biết, thân con người có khả năng tự hồi phục rất nhiệm mầu. Sở dĩ thân suy yếu, bệnh hoạn là vì họ sống không tự nhiên, có thế thôi. Sống tự nhiên chẳng những giúp thể xác kiện khang, mà còn một mục đích tối hậu là dẹp bỏ cái “phàm ngã” để trở về cái “chân ngã” của mình. Khi trường đoản cú được bản ngã thấp hèn thì ta ung dung tự tại, thanh thản tiêu dao cùng trời ơi đất hỡi thiên nhiên, thì còn lo âu chi nữa? Trên lý thuyết thì thật dễ dàng nhưng thực hành lại là cả một vấn đề. Con người quen sống bừa bãi, nô lệ dục vọng xác thân quá lâu đến nỗi sinh bệnh, rồi muốn cởi bỏ tất thảy đâu có dễ. Quen ăn ngon mặc đẹp, bây chừ ăn vài nắm cơm nhạt, uống vài gáo nước suối đâu phải ai cũng làm được ngay tức khắc. khốn một nỗi muốn trừ tận gốc phải uống thuốc đắng, và thuốc đắng chính là lối sống tự nhiên này.
- Nhưng đã có chứng cớ gì về phương pháp này? Làm sao biết được nhờ thực hiện như trên mà bệnh nhân khỏi bệnh, kéo dài đời sống?
Ram Gopal không tỏ vẻ giận dữ về câu nói bất kính:
- Tôi có hơn ba ngàn môn đồ, tuốt tuột đều là người mắc bệnh nan y sống tại đây. phần lớn đã bị các bệnh viện từ chối vì không chữa được nữa. Họ vẫn sống nhiều năm nay. Hàng ngày có cả trăm người đến xin nhập đạo viện, và chỉ có một thiểu số cương quyết mới được chấp nhận. Đã thế, nhiều người không qua được kỳ thử thách cũng bỏ đi rất nhiều. Nhưng tuốt những người ở lại đều hết bệnh, tuyệt căn. Các ông nên nhớ tôi không nhận thù lao hay đòi hỏi ơn huệ gì, tôi cũng không tự xưng một danh vọng, chức tước nào hết. Đời sống ở đây hoàn toàn tự mãn, và kẻ khỏe mạnh phải lo trồng trỉa, gặt hái thực phẩm. luật lệ của đạo viện là không nhận tặng phẩm, dù bất cứ thứ gì, nhiều kẻ tỏ ý muốn dâng tài sản, sự nghiệp khi đến đây với hy vọng sẽ được đối xử đặc biệt. Tôi đề nghị một khi đã dứt bỏ quờ quạng, thì hãy bố thí cho người nghèo, hoặc để lại cho con cháu, thân nhân, rồi đến đây với bộ quần áo trên người. Dù bệnh nhân là tiểu vương hay kẻ ăn xin tôi cũng coi như nhau, mục đích của họ là chữa bệnh và chỉ có họ mới có thể chữa cho mình. Đạo viện được thành lập chỉ để thực hành việc chữa bệnh mà thôi, chứ không phải một nơi giam hay có tính cách tôn giáo. Muốn gia nhập phải tuân theo các điều kiện, nhưng muốn rời đây thì tùy ý, không hề có sự ngăn cản.
- Nhưng ông có dạy các phương pháp Yoga?
- Đúng thế, nhưng Yoga là một khoa học, không phải tôn giáo như nhiều người đã hiểu lầm. ngoài ra tôi chủ trương một lối tu thân cho những người muốn vào cửa đạo, nhưng đây cũng không phải là một tôn giáo.
- Xin ông vui lòng giảng giải phương pháp tu này. Ram Gopal mỉm cười:
- Như các ông thấy, phương pháp sinh dưỡng và tập Yoga có thể giúp con người vượt qua các bệnh tật. Cũng như thế, phương pháp tu thân sẽ giúp con người vượt qua các trở ngại để tiến vào cửa đạo. Có rất nhiều phương pháp tu hành tùy theo quan niệm cá nhân chủ nghĩa, tình cảnh từng lớp, đạo… Nhưng tất tật đều nhằm mục đích chung là giải thoát. Tôi không bắt theo một phương pháp nào mà để mỗi cá nhân lựa chọn tùy theo gu. Tôi chỉ khuyên họ nên sáng suốt kiểm soát cách thức tu hành để tránh các sai trái thông thường. Như các ông thấy, trên các con tàu lướt sóng ngoài biển khơi bát ngát, cứ khoảng nửa giờ, vị thuyền trưởng phải nhìn vào bản đồ, xem địa bàn, đo phương hướng để xác định vị trí con tàu. Biết mình ở đâu và đi đến đâu là câu hỏi quan trọng của mọi người trên đường đạo. Công việc tu hành cũng thế, người tu lúc nào cũng phải xoành xoạch tự hỏi mình để kịp thời sửa sai các lầm lỗi bình thường, vì sai một ly đi một dặm. Khi con tàu rời bến, một lầm lỗi nhỏ từ khởi điểm có thể làm con tàu đi xa mục tiêu vài chục hải lý. Đường tu cũng thế, một ý niệm sai trái có thể khiến ta đi vào tà giáo lúc nào không hay. Phương pháp tại đạo viện không chú trọng đến hình thức mà chỉ nhắm vào việc kiểm soát liền tù tù quan niệm của người tu đối với bản thân mình, với mọi người chung quanh. Phải tự xét mình, kiểm soát tư tưởng của mình từng ngày, từng giờ, rồi nghĩ ngợi về bản ngã, chân ngã. Kinh Veda đã dạy: “Ta không phải là xác thân vật chất này mà là một vong linh cao quý, trường tồn, một điểm linh quang của Thượng đế”. Nói khác đi, con người là một hồn bất tử còn thể xác chỉ là một dụng cụ thô sơ, nhất thời. Người hiểu đạo là người ân cần lo lắng cho hồn hơn là cái xác thân trợ thời. Chân lý này giúp cho người tu tránh các tội ác, các phiền não, vì phần đông con người đều lầm tưởng mình là xác thân nên lo âu, chiều chuộng nó đủ điều. Để cho xác thân được sung sướng, họ đã không ngần ngại giết nhau, làm hại nhau, lừa bịp lẫn nhau, tóm lại là ắt những
gì xấu xa, tồi bại. Nếu ý thức được chân lý này thì ai lại còn vơ vét của nả vật chất làm gì, vì các thứ đó đâu hữu ích lợi gì cho vong hồn. Người hiểu biết đường đạo ý thức linh hồn là ta, là người làm chủ, còn xác thân chỉ là con ngựa để ta cưỡi đi trên đường. Người chưa hiểu biết nhận mình là con ngựa và vắt thỏa mãn các nhu cầu của họ. Họ không tinh thần mình là tay kỵ mã kiêu hùng bất diệt mà cam chịu thân phận con vật yếu hèn chịu sự chi phối của thời kì và không gian. căn bản trước hết của người đi trên đường đạo là tinh thần mình, duyệt xét đường đi của mình để tìm một lối tu thân hợp lý. Kinh Veda cũng dạy rằng: “Ta và người tuy ngoài mặt dị biệt nhưng thực sự bên trong lại như nhau, bởi sờ soạng đều cùng chung một cội nguồn mà ra”. Chân lý này cho thấy chúng ta đều là hoa trái của một cái cây, cùng chung một gốc, ngoài mặt tuy khác, nhưng bề trong tất cả đều là con của Thượng đế. Nếu ý thức được chân lý này thì ai lại còn hờn giận, thù oán, ghen ghét nhau. Có khi nào tay mặt lại cầm dao chém tay trái, có khi nào anh em lại thù nghịch hãm hại lẫn nhau. Sự dị biệt giữa con người là do mức tiến hóa khác nhau qua các kiếp sống. Có khi nào ta thù ghét một kẻ kém ta đâu? Suy luận rằng “vạn vật đồng nhất”, ta sẵn sàng lượng thứ cho kẻ khác, vì họ không hiểu biết, không tinh thần hành động của mình, vả chăng họ và ta nào có khác nhau đâu. Khi hiểu rằng “nhất bổn tán vạn thù”, ta nhìn vạn vật như chính mình, từ loài người qua loài thú, thảo mộc, kim thạch, và tinh thần rằng mọi vật đều có sự sống, đều có Thượng đế ngự ở trong. Ta sẽ cởi bỏ định kiến, mở mang lòng thương đến muôn loài. Người tu là người sống thuận hòa với mình và mọi người, sống an lạc với vạn vật trong vũ trụ, sống hòa hợp với tự nhiên một cách thong thả tự tại. Đó là con đường tu đúng đắn nhất theo sự hiểu biết của tôi.
Ram Gopal nhìn mọi người, rồi mỉm cười:
- Nếu chúng ta tu một thời kì mà thấy lòng không vui vẻ, phấn khởi, bộ mặt không thoải mái, cử chỉ không dịu dàng, lời nói không ôn tồn, tâm hồn không thương mến thì chắc là ta đã không sống thuận lẽ đạo. có nhẽ ta đã đi vào tà đạo lúc nào mà không hay. Khi tu hành mà thần kinh rối loạn, thần trí đảo điên, tham lam, sân hận, oán hận, thì đó là triệu chứng đã đi lạc đường rồi. Nếu biết thế phải ngay tức thì kiểm điểm lại phương pháp tu hành để sửa đổi, và kiên tâm trở lại khởi điểm để bắt đầu lại con đường đạo. Nếu không làm như thế thì vô phương cứu chữa, cũng như bệnh đã nhập tâm mà còn say mê luyến tiếc vật chất, không kiên quyết dứt bỏ thì làm sao còn chữa trị được. Này các bạn, giáo lý nào cũng dạy phải thương yêu, dung tha và trợ giúp đồng loại nhưng tại sao từng lớp lại không như vậy? tại sao giữa cái biết và hành xử lại có sự trái ngược? Phải chăng lòng con người còn ham vật chất, tuy nghe điều hay lẽ thiệt nhưng ta vẫn để đó, đấu làm các điều càn rỡ. Người bệnh cũng thế, khi mới mắc bệnh không lo chạy chữa mà chờ khi mạng sống bị đe dọa mới cuống lên, thuốc gì cũng uống, ai nói gì cũng làm, cố sao kéo dài đời sống. tại sao lại có các điểm tương đồng như thế? Khoa học xác nhận rằng ăn uống điều độ có thể tránh bệnh tật, nhưng biết rồi để đó chứ có mấy ai theo? nghe đâu chúng ta vẫn thèm miếng ngon vật lạ dù biết nó là chất độc. Nếu chúng ta chấp nhận vơ đều là con của Thượng đế, tại sao ta vẫn đâm chém, làm hại lẫn nhau? Nếu chúng ta chấp nhận các loài cầm thú là đàn em bé bỏng, thì ta phải tránh sát sinh chứ. vì sao ta vẫn giết hại “đàn em” qua các bữa ăn thịnh soạn?
Phải chăng miếng ăn, vị béo đã làm ta quên hết rồi? Vấn đề của nả cũng thế, ta biết chúng chỉ là vật trợ thì vô thường, khi chết nào có mang theo được; nhưng thực tại, hễ ở đâu có của nả là nơi đó có tranh chấp lẫn nhau. Hãy nhìn đàn gà trong sân, chúng đang vui vẻ nô đùa nhưng hễ có ai ném cho nắm thóc là có xô xát ngay. Hãy nhìn bầy chó cùng cha cùng mẹ âu yếm liếm nhau kia, nhưng chủ ném
cho cục xương là cắn nhau ngay thức thì. Loài người sáng ý hơn loài vật nhưng của nả, danh vọng, vật chất đã làm họ bất hòa có khác chi loài thú? Từ mấy ngàn năm nay, con người luôn được hướng dẫn bởi các chân lý cao đẹp. tôn giáo nào cũng dạy những điều thật tốt lành nhưng vì sao vẫn không thấy có sự tiến bộ? Phải chăng vì chúng ta chỉ nói chân lý ở đầu môi chót lưỡi? Ta đến các thánh đường oai nghiêm với y phục qua nhất, các lễ vật đẹp đẽ nhất, đọc thục các lời răn chân chính nhất nhưng chúng ta vẫn làm các điều xấu xa, bỉ ổi nhất. Có bao giờ các ông nghĩ về những điều này không?
Mọi người lặng im nhìn nhau không ai thốt lên lời nào. Ram Gopal mỉm cười:
- Hãy giở Thánh Kinh mà xem, Đức Jesus đã dạy: “Các người đừng quá lo về y phục hay thức ăn. Đời sống không quý báu hơn thức ăn và thân, không quý giá hơn y phục hay sao? Hãy nhìn loài chim bay trên trời, chúng không hề gieo cũng không hề gặt, không chứa chấp thực phẩm trong bồ, nhưng cha của các ngươi trên trời vẫn lo cho chúng chu đáo. Các người không quý hơn chim muông hay sao?”. Lời dạy thật rõ ràng, giản dị và kiên cố, các ông đã nghe nói qua nhiều lần rồi, nhưng Có lẽ không mấy người hoàn toàn tin tức nên thế giới mới có những cảnh chém giết vì miếng ăn, manh áo.
Một lần nữa, phái đoàn lại sửng sốt vì một tu sĩ Ấn Độ sống nơi hoang sơ, heo hút dưới chân núi Tuyết Sơn lại trích dẫn Thánh Kinh một cách rành mạch cho thính giả người Âu.
Ram Gopal im lặng như nghĩ suy một điều gì, sau hết ông lên tiếng:
- Vì biết rằng của nả vật chất là cội nguồn của tội lỗi, cám dỗ nên tại đạo viện này mọi người chỉ được giữ một bộ quần áo trên mình và phải đoạn tuyệt với vật chất hoàn toàn. Còn lo giữ của tức là còn lo mất, bịn rịn vật chất như vậy thì làm sao giải thoát được. Giữ tiền bạc, của cải hay danh vọng có thể ví như đeo gông vào người, rồi nhảy xuống sông, kiên cố sẽ chìm chứ làm sao bơi lội cho được, phải thế không các bạn?
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Ông nói cũng có lý nhưng không hẳn đạo nào cũng lánh xa của nả, vật chất. Đôi lúc họ cần những thứ này để làm các công việc như mua thực phẩm, xây cất thánh đường, v.v. tiền bạc có công dụng riêng của nó.
Ram Gopal gật đầu:
- sử dụng tiền nong đúng cách là một vấn đề, còn để nó cám dỗ lại là một vấn đề khác. Chính Đức Jesus đã dạy: “Kẻ sung túc tu hành chẳng khác con lạc đà chui qua lỗ kim. Một người chẳng thể thờ hai vua, ngươi thờ Chúa hay thờ tiền nong”. Một người tu hành chân chính không thể nô lệ bạc tiền dưới bất cứ hình thức nào. Chắc các ông thắc mắc vì sao tôi kiên quyết chủ trương tuyệt sở hữu? Gặp nhau hôm nay cũng là một nhân duyên, tôi xin kể một câu chuyện để các ông hiểu vì sao tôi cho rằng tiền bạc, vật chất là chướng ngại lớn cho người tu.
Câu chuyện như sau: “Một môn đồ kiên tâm cầu đạo, xin học với một đạo sư. Sau thời gian học hành chăm chỉ, một hôm sư phụ có việc phải đi xa nên dặn học trò ở lại chăm lo tu hành. học sinh nghe theo lời thầy, thiền định hôm sớm không hề bê trệ. Vì nếp sống tu hành thanh bần, tu sĩ chỉ có độc mỗi một miếng khố che thân.
Nhưng chiếc khố cứ bị chuột cắn rách hoài nên tu sĩ cứ lâu lâu lại phải đi xin một mảnh vải che thân khác. Dân làng thấy vậy bèn biếu tu sĩ một con mèo để trừ lũ chuột. Tu sĩ đem con mèo về nuôi, từ đó chuột không dám lộng hành nữa, nhưng tu sĩ lại phải lo thêm một phần ăn. Ngoài thực phẩm chay tịnh, tu sĩ phải xin sữa để nuôi con mèo. Một giáo đồ thấy vậy bèn tự nguyện dâng cúng tu sĩ một con bò cái để có sữa nuôi mèo. Tu sĩ vui vẻ nhận con bò nhưng nuôi được mèo lại không có rơm cho bò ăn. Do đó, ngoài thức ăn khất thực, tu sĩ lại phải đi xin rơm về nuôi bò. Dân làng thấy vậy bèn biếu tu sĩ một mảnh đất và công cụ canh nông để tu sĩ trồng tỉa, nuôi bò. Tu sĩ ra sức cày cấy nên rau trái mọc thật nhiều, bò ăn không hết, phải mang bán ngoài chợ. Miếng đất thật mỡ màu sinh huê lợi quá nhiều, tu sĩ làm không xuể, phải gọi người đến làng giúp. Lạ thay, miếng đất cứ thế sinh sôi nảy nở, trồng gì cũng tươi tốt và chả mấy chốc trở thành một đồn điền trù mật. Tu sĩ có nhiều huê lợi bèn xây một đền thờ to lớn, đẹp đẽ, thuê thợ khắc tượng, đúc chuông thật vĩ đại, nhưng thời gian tu hành không còn là bao vì tu sĩ phải lo coi sóc đồn điền, lo sổ sách giao tế buôn bán, kiểm soát nhân lực trồng, rồi có tiền bạc phải lo đầu tư, bỏ vốn mua thêm đất đai, khai khẩn thêm nữa. Một hôm, sư phụ trở về không trông thấy túp lều đơn sơ nữa mà thay vào đó một ngôi đền nguy nga, nao nức khách hành hương, trong đền ầm ĩ những tín đồ vừa cúng bái vừa buôn bán. Trông thấy sư phụ, tu sĩ mừng rỡ chạy ra chào. Sư phụ ôn tồn hỏi vì sao lại có sự đổi thay như thế. Tu sĩ đáp: “Thưa thầy, tình thật con muốn tu hành nhưng tại lũ chuột cứ cắn rách áo hoài. Để bảo vệ cái áo con nuôi mèo. Để có sữa cho mèo ăn, con phải nuôi bò, và để có rau nuôi bò, con phải canh tác. Rồi thì trúng mùa liên tục, sức con làm không xuể nên phải gọi thêm người làm giúp, rồi thì buôn bán thành công, tiền nong nhiều thêm, con phải đích thân coi sóc mọi việc. Sau đó con cho xây cất đền thờ to tát, đúc tượng thật vĩ đại, con còn mướn người lo việc cúng tế, nhang đèn cẩn thận”. Sư phụ thở dài: “Xây cất đền thờ thật to chỉ là cột, nào phải giải thoát. tụ tập tín đồ cho đông, rầm rĩ phức tạp, chỉ gây trở ngại cho việc thanh tu. Chỉ vì một cái khố rách mà con đã đi thật xa, xa hẳn con đường mà ta đã chỉ dạy nhằm việc giải thoát. Con chỉ nhầm lẫn một chút mà đã đi lệch lúc nào không hay, cột vào các thứ đó rồi làm sao có thể thoát được?”.
Ram Gopal lặng yên như đắm chìm vào quá cố, một lúc sau ông nói thật khẽ:
- Các ông thấy câu chuyện thật khôi hài phải không? Nhưng đó là chuyện thật, vì tôi chính là vị tu sĩ trẻ đó. Sau khi nghe thầy nói xong, tôi mở mắt, và hiểu con đường tu hành đánh tháo chân chính là thế nào. Tôi tức tốc rời bỏ hết thảy để theo thầy lên núi Tuyết Sơn học đạo. Suốt mấy chục năm tu hành tinh tấn, sư phụ mới sai tôi đến đây thành lập đạo viện này để chữa bệnh và chỉ dạy môn sinh phương pháp tu thân. Vì kinh nghiệm dĩ vãng, tôi cương quyết chủ trương kẻ đã tu hành phải tuyệt sở hữu và lúc nào cũng phải tự mình kiểm thảo hàng giờ, hàng phút vì sai một ly là đi một dặm.
Mọi người ngồi yên mường tượng ra cảnh một đạo sĩ trẻ tuổi trước sự cám dỗ của thành công vật chất. Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Theo ông thì ngoài vấn đề vật chất, người tu còn gặp những khó khăn gì nữa? từ bỏ vật chất có đem lại giải thoát không?
- Bất cứ một sự cởi bỏ nào cũng làm nhẹ gánh, vật chất là một nô bộc tốt nhưng là một chủ nhân rất xấu. Nhiều người tu vô tình quá chú trọng đến tiền nong mà quên rằng đồng bạc có hai mặt. Nhiều người cho rằng sử dụng vật chất là để phát huy đạo, trợ giúp các tín đồ có nơi tu học. cố nhiên mục đích rất tốt đẹp, nhưng nếu quá chú trọng vào hình thức sẽ đưa đến sự xao lãng vấn đề tinh thần. Một tu
sĩ cần phải tinh thần rằng mình vẫn là kẻ đang đi trên đường, đang cụ tầm chân lý hầu được đánh tháo, chứ chưa đi trọn con đường, thì đừng đòi làm những việc to lớn. Họ chỉ nên làm việc một cách nồng nhiệt nhưng không nên làm nô lệ cho những công việc này. Một chướng ngại lớn trên đường đạo là sự thiếu nhiệt thành, phần đông chúng ta đều quen buông lung, lừng khừng, không đủ kiên quyết nên sẽ phải qua những kinh nghiệm cay chua, khổ sở để học hỏi các bài học quý này. hết thảy chúng ta vẫn đồng ý rằng cuộc thế là ảo mộng phù du, vô thường giả tạo, chỉ có con đường tu hành mới là giải thoát, thế nhưng tại sao chúng ta vẫn chạy theo vật chất mà chẳng chịu tu tâm dưỡng tánh?
Giáo sư Mortimer phản đối:
- Người tu hành và kẻ thường khác nhau nhiều, chúng tôi còn phải lo sinh kế, kiếm ăn…
Ram Gopal mỉm cười:
- Một ngày có 24 giờ, có lý nào vì sinh kế mà các ông phải dành trọn để lo việc kiếm ăn. Tại đạo viện này, hàng ngày mọi người chỉ bỏ ra một giờ để trồng tỉa các thực phẩm thì vẫn đủ kia mà. Ta dư ăn thì lại muốn ăn ngon, đủ sống thì lại muốn sống cho sang giàu, được giàu sang lại muốn giàu hơn nữa. Rồi ta lại ngụy biện rằng phải lo kiếm ăn. Sinh kế có phải thế không? Người Âu Mỹ hoạt động không ngừng, coi sự làm việc là nguồn vui, do đó mới sinh lắm bệnh tật, phiền não, tâm thần hư nhược, vì nhu cầu linh tính không thỏa mãn. vì sao ta không hoạt động như thế cho nhu cầu linh tính?
- Người Âu không thể hài lòng theo đuổi một cái gì đó mơ hồ hay làm việc vì một cảnh xa linh tính không thực tiễn.
Ram Gopal lắc đầu:
- Khi nào đời sống vật chất trở thành cực kỳ phức tạp, phiền não thì con người sẽ ý thức đến vấn đề linh tính. Đã có nhiều vị tiểu vương, triệu phú từ tuốt tài sản để vào đây tu hành khi mạng sống của họ bị đe dọa bởi bệnh tật, vì họ biết chẳng thể ôm lấy tài sản rồi chết. Sau khi từ bỏ vơ, đầu óc thoải mái thảnh thơi., họ lại thấy việc trau dồi linh tính là quý, thế là họ phát nguyện tu hành, sống một cuộc thế trong lành, thong thả tự tại. Nếu chỉ là miếng ăn thì chỉ cần làm việc khoảng một giờ là đủ rồi, nhưng vì không biết yên phận nên mới có các trói buộc vào vật chất, không lối thoát. Các ông cho rằng tu hành chỉ cần ăn mặc đẹp đẽ, đi đến các đền thờ dâng cúng phẩm vật, tiền bạc, đọc vài câu kinh là đã đủ hay sao? Những cái đó chỉ là hình tướng bên ngoài, không có nghĩa chi hết. Ngay cả việc trở thành một tu sĩ mà không chịu tu thân, trau dồi tâm linh thì cũng là điều vô ích thôi, vì các muộn phiền khổ đau vẫn còn kia mà.
- Vậy thì thế nào mới là tu hành thật sự?
- Bước vào con đường đạo là tự sửa mình, thấy gì ác không làm, thấy gì thiện thì nhất định làm cho đến cùng. luôn luôn tự giác kiểm thảo lấy mình và quan sát, học hỏi không ngừng. Nếu các ông buôn bán có lợi, các ông có dồn sức ra buôn bán nữa không? Dĩ nhiên là có. Việc tu hành cũng thế. vì sao ta không lo cho nhu cầu ý thức như ta đã lo cho vật chất? tại sao ta lại cứ hẹn nay mai sẽ tu thân sửa tánh, như người khất nợ vậy? Tu hành không phải việc chơi để có thể làm một cách cẩu thả. Đó là một quyết định quan yếu vô cùng. Đừng nghĩ bộ áo
có thể làm nên nhà tu, đừng nghĩ mình sẽ được một đấng nào trợ giúp. Đó là một sự hiểu lầm tai hại. phần đông các tín đồ đều mong chờ sự viện trợ của đấng mình tôn thờ. Họ cho rằng thuộc lòng các câu kinh, thi hành vài lễ nghi, dâng cúng các phẩm vật là đã làm tròn trách nhiệm và sẽ được cứu rỗi. Nếu điều này đúng thì các bậc vua chúa đã lên thiên đường hết cả vì họ dâng cúng nhiều hơn mọi người kia mà. Tu hành đòi hỏi sự tận tâm, tận lực cải thiện con người của mình để xứng đáng là con của Thượng đế, chứ không phải dựa vào vài hình thức bên ngoài. phần lớn giáo đồ coi việc tu như đi xe buýt, muốn đến đâu chỉ việc mua vé rồi leo lên xe ngồi, ngắm cảnh vật hai bên đường, thư thả cho tài xế lái, khi đến nơi thì họ xuống xe, không chút nhọc gì hết. Tu hành chân chính là tự mình cất bước. thiên đường không phải nơi mà ta có thể mua vé để đến, cũng không thể mong dâng cúng vài thứ mà được các vị đần chở che. giải thoát chỉ đến với sự tinh tấn riêng của từng người. Khi hiểu như thế ta cần tức tốc xuất phát không chậm trễ. Hãy lấy niềm tin làm bạn đồng hành, tận dụng các nhịp sẵn có để sửa mình hầu giải thoát cho chính mình. Con đường tu có trăm nẻo đi, không nẻo nào giống nẻo nào, nhưng cả thảy đều đưa đến đích. Sự chọn lọc con đường hoàn toàn do cá nhân chủ nghĩa nhưng họ cần suy gẫm cẩn thận để khỏi lầm đường lạc nẻo. Tu hành chân chính dựa trên cơ bản “tự biết mình”, vì trên đường đạo không có vấn đề vinh hay nhục, mà chỉ có sự tiến bộ. Do đó, người tu phải dẹp bỏ tự ái, ngã mạn, tự ti, không hổ ngươi, không ngã lòng mà tinh tấn tiến bước. Nếu sa ngã thì lại đứng dậy và tiếp kiến, lúc nào cũng định hướng không để cho lầm đường lạc lối. Những kẻ kiêu ngạo tự đại không chịu tu thân sửa mình thật đáng thương, vì họ giống như người bệnh sắp chết mà không chịu uống thuốc cho khỏi bệnh.
Khi Ram Gopal ngừng nói, chiều xuống đã lâu, chỉ còn vài tia nắng vương vít trên cơ thể cực kỳ lực lưỡng của vị đạo sĩ xứ Ấn. phái đoàn yên ắng khâm phục sự giải thích chân lý thật giản dị, khiêm tốn của người mà quần chúng. # coi là “vị đạo sĩ có thể chữa mọi thứ bệnh”.
Chương 8ĐỜI SỐNG SIÊU NHÂN LOẠI
Cuộc gặp gỡ những đạo sư đại diện cho nền minh triết cổ truyền xứ Ấn đã làm cho phái bộ phấn khởi; nhưng còn các bậc Chân sư (Rishi), những vị này như thế nào? vì sao một vị chân sư bí ẩn gửi thông điệp cho các đạo sư đề nghị viện trợ phái bộ? Đây là một dấu hỏi lớn mà mọi người vô cùng thắc mắc. Liệu chúng tôi có thể gặp các bậc chân sư không? Những vị này ở đâu? Giáo sư Mortimer đã hỏi tấn sĩ Kavir, và ông này cho biết có quen một đạo sĩ tu hành tên Akila Bakhtir vốn thường hỗ tương nhiều trong dãy Tuyết Sơn và có kiến thức rộng về những hiền triết ẩn tu nơi đây. phái đoàn bèn tìm đến đạo sĩ này. Đó là một ông lão gầy như hạc, vẻ mặt lúc nào cũng tươi cười.
Giáo sư Mortimer nôn nóng:
- Theo lời tụng ca thì ông đã có dịp tiếp xúc với các đạo sĩ ở Tuyết Sơn?
Đạo sĩ công nhận:
- Đúng thế, tôi đã có dịp gặp gỡ các bậc thánh nhân đó.
- Ông tin rằng họ là những thánh nhân?
- hẳn nhiên, không những tôi tin mà còn biết rõ họ là những bậc hiền giả.
- Dựa vào tiêu chuẩn nào mà ông quả quyết như vậy? Họ có trình diễn quyền năng hay làm gì khác người không? Liệu có thể có những bậc siêu nhân như vậy không?
Đạo sĩ gật đầu:
- Sự có mặt trên trần thế của những bậc thánh nhân là điều hợp lý, nếu ta tin các luật: Luân hồi, Quả báo, Tiến hóa và Nhân quả. Nếu quan sát, ta sẽ thấy con người đều có các trình độ khác nhau. Có người kém ta rất xa, có người lại hơn ta rõ rệt. Nếu nhân loại tuần tự tiến hóa thì sang trọng nhiều kiếp sống, tất phải có những người đã tiến bộ rất xa chứ. Theo tôi biết, đã có những người tiến xa hơn đội ngũ nhân loại bây giờ, đã khai mở một vài cảm quan thượng đẳng, quyền năng trác việt. Ta gọi họ là bậc Thánh nhân. sự thật, các quyền năng này đều tiềm ẩn trong mọi người chúng ta, đợi chờ cơ hội khai mở. Khi khai mở các quyền năng này, ta sẽ thấy rõ các nấc thang tiến hóa của nhân loại và nhận định rằng ở mỗi nấc thang đều đã có kẻ đạt đến. Lịch sử các quốc gia đều chứa đựng công trình vĩ đại của các bậc vĩ nhân trên mọi lĩnh vực hoạt động. Những người này, trong phạm vi riêng biệt của họ, đã vượt xa dân chúng và tầm hiểu biết của những người đương thời. Thí dụ như các nhà bác học, các nhà tư tưởng lớn. Sự tiến hóa chẳng qua chỉ là biểu đạt của sự sống thiêng, con người ngày càng trở nên tốt đẹp, tế nhị vì sự sống vô cùng cần được miêu tả qua hình thể đó. Một bậc toàn thiện là việc tự nhiên, hợp lý do sự kết tinh đến mức tột độ của một con đường tiến hóa dài và liên tục. tất cả kinh điển mọi tôn giáo đều chứng
minh sự hiện diện của các bậc siêu nhân. Mọi tôn giáo khi thành lập đều có các bậc thánh nhân xuất hiện. Người Ấn có các thần như: Brahman, Vishnu, Shiva hoặc các đấng cao cả như Krishna, Sancharacharya. giáo đồ Phật giáo thì có Đức Thích Ca, Đức Quan Thế Âm. tín đồ đạo gia tô thì có Đấng Jesus, các nhà tiên tri, các bậc thánh; các bộ lạc man dã cũng có các thánh thần riêng của họ.
- Xin ông giải thích rõ hơn về sự tiến hóa này?
- Luật tiến hóa vũ trụ định rằng mọi vật đều thay đổi theo thời gian để tiến trên những con đường định sẵn. tất nhiên, đi nhanh hay chậm còn tùy cá nhân và tình cảnh chung quanh. Loài thảo mộc là kết tinh của loài kim thạch, loài cầm thú sau thảo mộc, và loài người tiếp theo loài cầm thú. Cũng như thế, loài người có một cứu cánh nhất mực, một giới hạn mà khi họ vượt qua thì họ sẽ bước vào một thời đoạn mới. Nói một cách khác, trên loài người là đời sống Siêu Nhân Loại. Trong mỗi con người có ba phần chính: xác thân, vong hồn và tinh thần. tinh thần là điểm linh quang tiềm tàng trong mọi con người mà ta gọi bằng nhiều danh từ khác nhau như Phật tính, Chân ngã, Thần tính, v.v.
- Dựa vào đâu mà ông đưa ra thuyết này?
- Đây không phải là một giả thuyết. Trong sự tu luyện, tôi tinh thần được điều này. Các đạo lớn cũng nói như thế. Đức Phật đã nói: "Mọi chúng sinh đều có Phật tính". Thánh Paul định nghĩa con người gồm ba phần: xác, hồn, thần… Sự tiến hóa là sự trở về với Thượng đế, trở về với con người thật của mình, phát triển Phật tính của mình trót, để giác ngộ. Danh từ tuy khác nhưng nội dung đều giống nhau, tôi cố giảng giải theo quan niệm mà người Âu có thể hiểu được. Sự thống nhất với Thượng đế nghĩa là trở về với ngài, vì chúng ta đều là một phần của ngài. Theo sự hiểu biết của tôi về luật tiến hóa thì với con người, thể xác họ đã phát triển khá hoàn hảo nhưng phần đông vẫn chưa làm chủ được xác thân. Một người tiến cao là người đã làm chủ được xác thân, đặt nó dưới sự kiểm soát của lý trí và vong linh. Một người kém tiến hóa là người còn nhiều thú tính, chỉ lo nghĩ đến các đòi hỏi của thân xác như ăn uống, ngủ ngáy, dục tình. Chính do vậy, họ sẽ gặp nhiều đau khổ để học cách làm chủ xác thân. thiên hạ là một dài mà trong đó có nhân tố khổ cực. Sau khi làm chủ được xác thân là việc khiên chế thể vía. Thể vía hay tư tưởng là điều rất khó kiểm soát, chinh phục. Ta thấy nhiều người tuy đã kiểm soát hành động của xác thân, nhưng vẫn còn để tư tưởng chạy lộn xộn như ngựa bất kham, không theo một đường hướng nào một mực. Sự định trí, bắt tư tưởng phải theo một đường lối nghĩ suy sẽ đưa ta đến sự kiểm soát thể vía. Sau đó là sự kiểm soát thể trí, nghĩa là dùng trí tuệ để suy nghĩ, phân biệt, phá tan các tà kiến, các màng che phủ của vô minh. Định trí suy nghĩ là một việc, nhưng nghĩ suy chân chính, đúng đắn lại là một việc khác. Chỉ khi nào cả ba thể: xác, hồn, trí hoàn toàn được kiểm soát thì ta sẽ hòa hợp với Chân Ngã. Từ đó, phàm nhân và Chân nhân hòa hợp làm một, con người sẽ tiến hóa đến một thời đoạn mới, trở nên một bậc chân tiên. Khi đó, con người bước vào một đời sống trường cửu của tinh thần, đời sống của "Đấng Christ". Đó là một đời sống huy hoàng, tốt đẹp, vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta, và không thể biểu thị bằng ngôn ngữ.
- Ông tin rằng bít tất đều tiến tới đời sống đó?
- cố nhiên, tiến hóa là một định luật vũ trụ và rồi ai cũng sẽ phải đi trọn con đường đó. Ta có thể làm ác, ích kỷ, đi ngược dòng tiến hóa, nhưng như thế ta chỉ làm chậm trễ sự tiến bộ của mình chứ không thể chặn đứng được dòng tiến hóa
của nhân loại. Vấn đề đặt ra là thời gian, con người có thể đi đến cái đích đó trong thời gian ngắn nhất hoặc dài nhất. Thí dụ như ta có thể bơi xuôi dòng, ngược dòng hay chơi vơi ở một chỗ, nhưng dòng nước vẫn chảy và dù muốn hay không trước sau gì ta cũng trôi từ nguồn đến biển cả. Sống thuận theo thiên ý là bơi xuôi dòng, nghịch thiên ý là ngược dòng. phần lớn con người thường chơi vơi, không khăng khăng, lúc chìm đắm, khi nổi trôi, có lúc ngược dòng, có khi lại xuôi dòng vì chưa có ý thức minh mẫn để nhận định con đường phải theo.
- Nhưng làm sao biết đường nè đường phải theo?
- Chính vì con người trơ tráo, lạc lối nên mới có các bậc Thánh nhân chỉ bảo chỉ dẫn. Sự hiện diện của Đức Phật, Chúa, Krishna…và các vị giáo chủ khác là để hướng dẫn cho nhân loại. Tiếc thay, con người chỉ thích ai nói thuận ý mình, đúng với điều mình mong ước, chứ không thích những điều "đúng sự thực", không thích bị đánh thức…
- Làm sao mình có thể biết được đâu là "đúng sự thật"?
- Con người có trí khôn, có óc phân biệt để làm gì? vì sao không chịu dùng chúng để tuyển lựa một con đường tốt đẹp?
- Ông muốn nói đến con đường đạo? Làm sao ta có thể bước vào cửa đạo?
Đạo sĩ vuốt râu mỉm cười:
- Có bốn nhân duyên đưa ta đến cửa đạo. Nhân duyên thứ nhất là gần gụi, xúc tiếp, thân cận với những bậc thiện kiến thức, những người đang đi trên đường đạo. Thí dụ như trong một tiền kiếp ta có dịp tiếp xúc với một vị đạo sư, giám mục, một người bề trên có kinh nghiệm tâm linh sâu xa. Chúng ta hết sức thán phục và tha thiết mong rằng ta sẽ có các kinh nghiệm như vậy. Một hoài bão như thế chắc chắn sẽ giúp ta gặp đạo trong kiếp sau. Nhân duyên thứ hai là nghiên cứu sách vở, nghe giảng giải về đạo lý. Càng ham nghiên cứu ta càng muốn tìm hiểu và đi sâu vào đạo nhiều hơn, và hẳn nhiên khi hiểu biết, ta sẽ thay đổi đời sống để cho nó có ý nghĩa hơn và đó là bước chân vào đường đạo. Nhân duyên thứ ba là sự mở rộng trí não, vì một lý do nào đó, ta nhận thức những việc xảy ra rồi do dự, đặt câu hỏi vì sao nó lại xảy ra như vậy? Từ sự hiềm nghi ta suy gẫm, quan sát, học hỏi bằng sức mạnh của tư tưởng và có thể khám phá ra chìa khóa mầu nhiệm, các nguyên tắc đạo lý. Đây là con đường tu Thiền Định mà các ông đã nghe nói đến. Nhân duyên thứ tư là sự trau dồi hạnh kiểm, tu thân, làm các việc thiện, mở rộng lòng có nhân, quên mình để trợ giúp mọi người và dần dần ánh sáng linh tính sẽ soi sáng hồn ta.
- Xin ông cho biết thêm về các bậc siêu nhân mà ông đã từng tiếp xúc.
Bakhir mỉm cười, vuốt nhẹ chùm râu bạc:
- Tôi đã gặp nhiều đạo sư có quyền năng ngoại hạng, có
vị đã sống nhiều thế kỷ và đạt quả vị rất cao. Điều đặc biệt là các ngài xét mọi sự vật với một quan niệm khác hẳn chúng ta vì trong tư tưởng các ngài không còn một tẹo ích kỷ như phần lớn chúng ta. Các ngài đã loại trừ bản ngã thấp hèn, không còn sống cho mình mà cho tất thảy. Ngoài đặc tính đó, các ngài còn phát triển hoàn toàn về mọi mặt. phần nhiều chúng ta đều bất toàn, không mấy ai đạt đến trình độ cao tột. Ngay cả các nhà thông thái, bác học cũng chỉ đạt đến trình độ cao tột trên một bình diện nào đó mà thôi, và còn nhiều góc cạnh khác chưa được
hoàn hảo. Chúng ta đều có mầm mống của mọi đặc tính, nhưng chỉ một đôi phần thức động và phát triển không đồng đều. Các bậc siêu nhân là người đã phát triển vẹn toàn mọi đặc tính trên bình diện ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. đa số các vị siêu nhân đều có dạng hình ngoài mặt tốt đẹp. Xác thân các ngài đều hoàn hảo về mọi bình diện và ít chịu ảnh hưởng của thời gian, có vị đã sống nhiều thế kỷ mà trông vẫn khỏe mạnh như một người ngũ tuần. Tôi đã gặp một vị đạo sư sống hơn 2.000 năm nay, ngài quản ngại một viện cổ tàng trong lòng núi. Viện cổ tàng này chứa đựng rất nhiều tài liệu dồi dào phong phú, nghe đâu để ghi lại dấu tích toàn thể lịch sử tiến hóa của nhân loại. Trong đó có chứa đựng các hình thể của nhiều giống người đã sống trên mặt địa cầu, từ giống dân Lemurian đến các loài người khổng lồ từ thời xa xưa. Có các mô hình biểu lộ sự biến đổi của lớp vỏ trái đất sau các thiên tai, cũng như sự di chuyển của các giống dân trên các đất liền. Có các bản thảo bút tự rất cổ của các bậc đạo sư, giáo chủ, như có một bản viết của chính Đức Phật khi ngài còn là hoàng thái tử Siddharta. Có các ngăn tủ bằng gỗ lim chắc chắn chứa các tài liệu giáo lý nhiệm mầu, có thứ viết bằng các văn tự lạ thường của những nền văn minh đã biến mất từ lâu. ngoại giả còn có các bản đồ, mô hình các đô thị cổ xưa của quá vãng cũng như các di tích động vật rất thượng cổ….
Giáo sư Mortimer lên tiếng:
- Ông có nhớ chỗ đó không? Làm sao có thể đến nơi đó được?
Đạo sĩ nghiêm nghị:
- Dãy Hy Mã Lạp Sơn không phải nơi ai muốn đi, muốn đến dễ dàng được vì nó chứa đựng nhiều bí hiểm kì bí và có các tinh linh canh giữ. Phải có một nhân duyên lớn mới có thể đến các thánh địa đó được.
- Nhưng tại sao các bậc siêu nhân lại cứ ẩn lánh, không ra mặt trợ giúp nhân loại, không công bố các tài liệu mầu nhiệm đó cho mọi người? Cất giấu như thế có lợi gì đâu?
- Các ngài lúc nào cũng giúp đỡ nhân loại bằng cách ban rải các luồng thần lực xuống nhân gian để muôn loài có thể hưởng thụ, chẳng khác nào ánh sáng quạ đối với cây cỏ. Sự giúp đỡ của các ngài hết sức rộng lớn, ngoài sự tưởng tượng và tầm hiểu biết của con người. Việc công bố hay cất giấu các tài liệu đều có lý do mà ta chẳng thể nghĩ bàn được…
- Theo thuyết tiến hóa ông vừa trình diễn.#, thì trên con người còn có một đời sống siêu nhân, và như thế hẳn còn các bậc cao cấp nữa?
Bakhir bật cười một hồi rồi mới giải đáp:
- Các ông vẫn còn quan niệm cấp bậc, hơn kém, chức tước…Một khi đã đánh tháo khỏi luân hồi sinh tử và trở thành một bậc chân tiên (Asekha) thì thánh đạo chia ra làm bảy con đường cho các ngài chọn lựa. cố nhiên, sự hiểu biết của tôi còn hời hợt và khuyết điểm nên tôi chỉ có thể cắt nghĩa một cách sơ lược. Các ngài có thể bước vào những cảnh giới vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta, các cảnh giới này có tên gọi như: Niết bàn, Thượng thiên, Phi tưởng phi phi tưởng xứ… Sau khi bước vào các cõi này, một ngày nào đó các ngài sẽ chuyển kiếp xuống trần trong bầu thế giới ngày mai như một bậc giáo chủ - đây là con đường Dharmakaya. Các ngài có thể bước vào trạng thái tâm linh với một ý nghĩa kì bí mà tôi không biết rõ - đây là con đường Sambhogakya. Các ngài có thể hòa hợp với kho thần lực vũ trụ để làm các công việc hợp với định luật vũ trụ - đây là con đường Nirmanakya. Các ngài có thể ở lại trần gian, viện trợ nhân loại, dưới hình thức một
vị Bồ tát - đây là con đường Bồ Tát Đạo (Boshivartakya). Ngoài số này ra thì những con đường khác ra sao tôi không được biết rõ. Theo sự hiểu biết của tôi thì số người đánh tháo đã ít mà số đứa ở lại để giúp đỡ dương thế còn ít hơn. giờ, quờ đang chuẩn bị cho một vận hội mới, đó là sự lâm phàm của một đức trưởng giáo ngày mai mà danh từ chính xác nhất gọi là Di Lặc Bồ Tát.
Bakhir im lặng một hồi rồi tuyên bố:
- Một ngày nào đó các ông sẽ hiểu biết rõ hơn điều tôi muốn nói. Thật ra các điều này đã được tiên lượng từ lâu và lưu trữ trong một viện cổ tàng ngầm dưới lòng núi xứ Tây Tạng. Các tài liệu này được các đức Lạt Ma giữ giàng rất cẩn thận.
- Làm sao chúng tôi có thể xem các tài liệu vô giá đó? Xứ Tây Tạng vẫn còn chính sách bế môn tỏa cảng, không giao tiếp với bên ngoài, nhất là với người da trắng.
Bakhir mỉm cười bí ẩn:
- Này các ông bạn, tôi chỉ có thể nói như thế này thôi. Sự hiện diện của các ông tại xứ Ấn Độ không phải một việc tình cờ. Các ông tốn suốt mấy năm đi sưu tầm chân lý mà có thấy gì đâu, có đúng không? Đó chẳng qua chỉ là một thử thách mà thôi. Các ông không thấy chỉ một thời kì ngắn mà các ông đã xúc tiếp với các đạo sư minh triết lừng danh nhất Ấn Độ và được tiết lậu những điều chưa từng ban bố cho một người Âu nào? Nếu không có thông điệp của một vị Chân sư thì làm sao các ông gặp được những người mà ngay cả giáo đồ thuần thành nhất xứ Ấn cũng không dễ gì gặp được. Trong một xã hội đầy dị đoan mê tín, hình bóng chân lý gần như phai mờ, người dân xứ này muốn gặp còn phải mất công, vậy mà các ông được hướng dẫn những điều vô giá một cách dễ dàng. Có bao giờ các ông tự hỏi vì sao không? Một người Âu chả bao giờ chịu ngồi chung chiếu với người Ấn, vì hệ thống dị biệt, nhưng các ông đã gác bỏ thành kiến đó, dẹp bỏ tự hào dân tộc để ngồi cạnh những đạo sư rách rưới, đó là một cầm không nhỏ. Các ông đã vạch qua rừng người mê tín, các đạo sĩ mạo, bịp bợm, các tu sĩ không chân chính để tìm gặp những người đáng gặp gỡ và chăm chú nghe bảo ban, đó không phải là việc dễ dàng. Có thể các ông không biết, nhưng các ông đã vượt qua những thử thách phi thường. Tây Tạng không bao giờ đón nhận một du khách bên ngoài, nhưng với các ông sẽ là một ngoại lệ, vì các ông được chở che bởi một vị Chân sư. Các ông sẽ lãnh một sứ mệnh lớn là kêu gọi thế giới bên ngoài hãy quay về phương Đông, với quê hương tinh thần của họ. Quay về không phải để độ một chân lý mới, một tôn giáo mới hay một kiến thức gì mới lạ. Mà để hiểu biết rằng chân lý luôn luôn ẩn tàng khắp nơi, tôn giáo chỉ là những con đường khác nhau đưa đến chân lý.
Toàn thể phái đoàn lặng yên nhìn nhau. Quả là thế, chỉ một thời kì ngắn mà họ đã gặp sao đạo sư, được chỉ dạy những chân lý quý. Đó không phải một may mắn tình cờ mà như có sự sắp đặt trước.
- Ông biết rằng có một vị Chân sư muốn trợ giúp chúng tôi?
- Đúng thế! Tôi biết rõ chuyện này nên các ông mới có thể gặp tôi hôm nay. Tôi biết các ông đang khát khao sự hiểu biết, thật ra một số trong các ông đã từng học đạo từ tiền kiếp, nay trở lại Ấn Độ dưới bộ da người ngoại quốc. Tuy nhiên, các ông không nhớ những điều đã học. Nhưng khi nhân duyên đến, các ông sẽ phục hồi ký ức. Định mạng đã dẫn dắt các ông trở lại châu Á để hoàn tất một sứ mạng cao cả…
Toàn thể mọi người ngạc nhiên và xúc động khôn cùng. Lòng ước ao gặp vị Chân sư bí hiểm gia tăng. Giáo sư Mortimer ráng thốt lên vài câu:
- Nhưng đến bao giờ chúng tôi mới có thể gặp ngài?
- thời gian không còn lâu nữa, đến khi đó các ông sẽ biết. Tôi chỉ có thể nói đến đây thôi.
phái bộ im lặng hồi lâu, sau hết giáo sư Wentz lên tiếng:
- Chúng tôi nghe nói ông biết thuật khinh công? Đạo sĩ bật cười:
- Điều này đâu có gì lạ. Chỉ là một công cụ di chuyển tầm thường, nhỏ mọn mà thôi.
- Nhưng điều này phản khoa học, làm sao có thể chứng minh được?
Bakhir mỉm cười gõ nhẹ lên chiếc gậy trúc, bất thần thân hình ông ta nhấc bổng lên giò như có một sợi dây vô hình kéo lên. Ông ta vẫn ngồi yên trong phong độ liên hoa không cử động. Toàn thể mọi người ngạc nhiên, tuy họ đã chứng kiến nhiều phép lạ nhưng sự kiện bay bổng lên không là một điều lạ lùng, ngoài sự hình dung. Đạo sĩ bỗng xoay mình, thân thể ông bỗng như một cơn lốc bay vọt ra xa với một tốc độ rất nhanh, chỉ trong chớp mắt ông đã xa vắng phái đoàn đến mấy chục thước.
Đạo sĩ nói vọng lại:
- Này các ông, tại sao con người lại phải bò lết trên mặt đất? Nếu loài người có quyền năng hơn loài thú thì chúng ta phải bay cao hơn chim, lội nhanh hơn cá chứ? tại sao chúng ta không làm được như vậy? Phải chăng đó là quan niệm duy vật về bản chất của mình? Tư tưởng chúng ta nghĩ rằng mình chỉ có thể đi được mà thôi. Tùy cảm nghĩ mà con người bị giới hạn hay không giới hạn, tự do hay nô lệ. Nếu biết rõ mình và phát triển khả năng của mình một cách đúng đắn, họ có thể làm hầu như mọi chuyện.
Đạo sĩ lao mình vùn vụt trên con đường đất vằn vèo. Chỉ mấy phút ông đã mất hút, để lại phía sau một đám bụi mờ. tất tật mọi người xúc động không ai nói nên lời, giáo sư Mortimer cầm máy ảnh nhưng cũng không sao chụp được.
Chương 9CÕI VÔ HÌNH
Hamud là một pháp sư có tri thức rất rộng về cõi vô hình. Khác với những đạo sĩ mà phái đoàn đã gặp, ông này không phải người Ấn mà là một người Ai Cập. Ông ta sống một mình trong căn nhà nhỏ, xây dựa vào vách núi. Hamud không hề tiếp khách, nhưng trước sự giới thiệu của Tiến sĩ Kavir, ông ưng ý tiếp phái bộ trong một thời gian ngắn. Vị pháp sư có khuôn mặt gầy gò, khắc khổ và một thân hình mảnh mai. Ông ta khoác áo choàng rộng và quấn khăn theo kiểu Ai Cập.
Giáo sư Evans-Wentz vào đề:
- Chúng tôi được biết ông chuyên nghiên cứu các hiện tượng kì bí…
Pháp sư điềm nhiên:
- Đúng thế, tôi chuyên nghiên cứu về cõi vô hình.
- Như thế, ông tin rằng có ma…
Vị pháp sư nói bằng một giọng chắc chắn, quả quyết:
- Đó là một sự thực. chẳng những ma quỷ hiện hữu mà chúng còn là đối tượng nghiên cứu của tôi.
- Bằng cớ nào ông tin rằng ma quỷ có thật?
- Khắp nơi trên thế giới đều có các giai thoại về ma, vì con người thường sợ hãi cái gì mà họ chẳng thể nhận thức bằng các cảm quan thông thường nên họ đã phủ nhận nó. Sự phủ nhận này mang đến niềm sợ hãi. Từ đó họ tô vẽ các giai thoại kinh rợn, ly kỳ, không đúng sự thật. Nếu chúng ta ưng ý ma quỷ hiện hữu như một con voi hay con ngựa thì có nhẽ ta sẽ không còn sợ hãi. Các ông đòi hỏi một chứng minh cụ thể chăng?
- hẳn nhiên, chúng tôi cần một chứng cớ hiển nhiên …
- Được lắm, các ông hãy nhìn đây.
Vị pháp sư mở ngăn kéo lấy ra một cặp linh đan áo, một bó len và mang ra góc phòng để xuống đất. Ông ta thong thả:
- Chúng ta tiếp trò chuyện, rồi các ông sẽ thấy. Mọi người ngờ ngạc, không hiểu ông muốn nói gì. Giáo sư Mortimer sốt ruột:
- Nếu ông nghiên cứu về cõi vô hình, xin ông giải thích về quan niệm thiên đường, địa ngục cũng như đời sống sau khi chết ra sao?
Vị pháp sư nghiêm giọng:
- Đó là một quan niệm không đúng, sự chết chỉ là một giai đoạn chuyển tiếp chứ không phải là hết. Vũ trụ có rất nhiều cõi giới, chứ không phải chỉ có một cõi này.
Khi chết, ta bước qua cõi trung giới và cõi này gồm có bảy cảnh khác nhau. Mỗi cảnh được cấu tạo bằng những nguyên tử rất thanh mà ta gọi là “dĩ thái”. Tùy theo sự rung động khác nhau mà mỗi cảnh giới một khác. Tùy theo vía con người có sự rung động thanh cao hay chậm đặc, mà mỗi người phù hợp với một cảnh giới, đây là hiện tượng “đồng thanh ứng” mà thôi. Khi vừa chết, thể chất cấu tạo cái vía được xếp đặt lại, lớp thanh nhẹ nằm trong và lớp nặng trọc bọc phía ngoài, điều này cũng giống như một người mặc nhiều áo khác nhau vào mùa lạnh, áo lót mặc ở trong, áo choàng dầy khoác ngoài. Vì lớp vỏ bọc bên ngoài cấu tạo bằng nguyên tử rung động chậm và nặng nề, nó phù hợp với các cảnh giới tương ứng ở cõi âm, và con người sẽ đến với cảnh giới này. Sau khi ở đây một thời kì, lớp vỏ bao bọc bên ngoài dần dần tan rã giống như con người trút bỏ áo khoác bên ngoài ra, tùy theo các lớp nguyên tử bên trong mà họ thích ứng với một cảnh giới khác. Cứ như thế, theo thời gian, khi các sức ép vật chất tan rã hết thì con người tuần tự tiến lên những cảnh giới cao hơn. Điều này cũng giống như một quả bóng bay bị cột vào những bao cát; mỗi lần cởi bỏ được một bao thì quả bóng lại bay cao hơn một tẹo cho đến khi không còn bao cát nào, thì nó sẽ tự do bay bổng. Trong bảy cảnh giới của cõi âm, thì cảnh thứ bảy có rung động nặng nề, u ám nhất, nó là nơi chứa các hồn bất hảo, những kẻ sát nhân, người mổ xẻ thú vật, những cặn bã tầng lớp, những kẻ có tư tưởng xấu xa, còn đầy thú tính. Vì ở cõi âm không có thân xác, hình trạng thường biến đổi theo tư tưởng nên những kẻ thú tính mạnh mẽ thường mang các hình dáng rất kinh rợn, nửa người, nửa thú. Những người thiếu kiến thức rõ rệt về cõi này cho rằng đó là những quỷ. Điều này cũng không sai sự thật bao lăm vì phần lớn những vong hồn này luôn oán cừu, ham muốn, thù hằn và thường tìm cách trở về dương thế. Tùy theo dục vọng tây riêng mà chúng tập trung quanh các nơi thích ứng, tất nhiên người thế gian không nhìn thấy chúng được. Những loài ma đói khát lẩn quẩn bên các chốn trà đình tửu quán, các nơi mổ xẻ súc vật để tìm những rung động theo những khoái lạc vật chất tại đây. Khi một người ăn uống ngon lành, họ có các rung động khoái lạc và loài ma tìm cách hưởng thụ theo tư tưởng này. đôi khi chúng cũng tìm cách ảnh hưởng, xúi giục con người nếu họ có tinh thần yếu đuối, non nớt. Những loài ma tình dục thì luẩn quẩn nơi buôn hương bán phấn, rung động theo những khoái lạc của người chốn đó, và tìm cách ảnh hưởng họ. Nếu người sống dùng rượu và các chất kích thích thì ngay trong chốc lát mà họ không còn tự chủ được nữa, các loài ma tìm cách nhập vào trong thoáng giây để hưởng một tẹo khoái lạc vật chất dư. Vì không được thỏa mãn nên theo thời gian các dục vọng cũng giảm dần, các nguyên tử nặng trọc cũng tan theo, vong linh sẽ có các rung động hiệp với một cảnh giới cao hơn và sẽ thăng lên cõi giới ứng. Dĩ nhiên, một người có đời sống trong lành, trong sáng sẽ không lưu ở cõi này, mà thức tỉnh ở một cõi giới tương ứng khác. Tùy theo lối sống, tư tưởng khi ta còn ở trần gian mà khi chết ta sẽ đến những cảnh giới tương đồng, đây chính là định luật “đồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu”.
Toàn thể phái bộ im lặng nhìn nhau, vị pháp sư Ai Cập đã biểu thị bằng những danh từ hết sức khoa học, xác thực, chứ không mơ hồ, viển vông. Dù sao đây vẫn là một lý thuyết rất hay, nhưng chưa chứng minh được. Có thể đó là một giả thuyết của những dân tộc nhiều mường tượng như người châu Á chăng?
Hamud mỉm cười như đọc được tư tưởng mọi người:
- Nếu các ông biết rằng tôi cũng là một tấn sĩ vật lý học tốt nghiệp Đại học Oxford…
Giáo sư Harding giật mình kêu lên:
- Oxford ư? Ông đã từng du học bên xứ chúng tôi sao?
- Chính thế, tôi tốt nghiệp năm 1864, và là người Ai
Cập đầu tiên tốt nghiệp về ngành này(2).
- Nhưng làm sao ông biết rõ được cõi giới này? Ông đã đọc sách vở hay dựa trên những bằng chứng ở đâu?
- Tôi đã khai mở các cảm quan thể vía, nhờ công phu tu hành trong nhiều năm. Ngay khi còn là sinh viên tôi đã ham mê môn Vật lý siêu hình (metaphysics). Tôi dành nhiều thì giờ nghiên cứu sách vở khoa học, nhưng đến một lúc thì khoa học phải khoanh tay. Sự nghiên cứu dẫn dắt tôi đến với Khoa kì bí học. Tôi học hỏi rất kỹ về môn này, khi trở về Ai Cập tôi may mắn gặp được các vị đạo sư uyên thâm, nên sự nghiên cứu ngày càng tiến bộ. Sự nghiên cứu dẫn dắt tôi sang Ấn Độ và Tây Tạng. Tại đây tôi gặp một Lạt Ma chuyên nghiên cứu về cõi âm, tôi đã học hỏi rất nhiều với vị này. Sau đó, tôi tu nhập thất trong 10 năm liền, và khai mở được một vài giác quan đặc biệt. Từ đó, tôi tha hồ nghiên cứu cõi âm vì tôi có thể sang tận đây học hỏi và cõi này trở nên quen thuộc. Tôi kết bạn với rất nhiều sinh vật siêu hình, chúng trợ giúp tôi rất nhiều.
Giáo sư Evans- Wentz ngập ngừng:
- Ông muốn nói rằng ông kết thân với ma?
- cố nhiên, vì tôi dành trọn thời giờ hoạt động bên cõi này, nên tôi có rất đông bạn bè, phần nhiều là vong linh người quá vãng nhưng cũng có một vài sinh vật có đường tiến hóa riêng, khác với loài người. Có loài khôn hơn người và có loại không sáng dạ hơn loài vật là bao…
- giao du với chúng có lợi ích gì không?
- Các ông nên biết cõi âm là một thế giới lạ lùng, phức tạp với những luật thiên nhiên khác hẳn trần gian. Sự đi lại giao tiếp giúp ta thêm tri thức rõ ràng…
- Như thế có hiểm không?
- tất nhiên, có nhiều sinh vật hay vong linh hung ác, dữ tợn…Một số thầy phù thủy thường liên lạc với nhóm này để mưu cầu lợi lộc, chữa bệnh hoặc thư phù, chửi rủa…
- Ông có thể làm như vậy không? Vị pháp sư nghiêm mặt:
- vơ những việc gì có tính cách phản tự nhiên, ngược luật tạo hóa đều mang lại hậu quả không tốt. Mưu cầu lợi lộc cho cá nhân là điều tối kỵ của những ai đi trên đường đạo. Tôi không giao du với những loại hồn này vì chúng rất hiểm, hay phản phúc và thường giết chết kẻ lợi dụng chúng bất cứ lúc nào. Các ông nên nhớ tôi là một nhà khoa học chứ không phải một thầy pháp hạ cấp hay một phù thủy chữa bệnh.
- Xin ông nói rõ hơn về những cảnh giới cõi âm.
- Các ông nên biết dù ở cõi nào, tuốt cũng không ra ngoài các định luật khoa học. ví dụ như vật chất có ba thể: thể lỏng, thể đặc và thể hơi, thì bên cõi này cũng có những thể hao hao. Luật tự nhiên cho thấy vật nặng sẽ chìm xuống dưới và vật nhẹ nổi lên trên thì cõi vô hình cũng thế. Nguyên tử cõi âm rung động với một tiết điệu khác với cõi tục, các nguyên tử rung động thật nhanh tất nhiên phải nhẹ hơn các nguyên tử nặng trược.
Tóm lại, tùy theo nhịp điệu rung động mà tạo ra những cảnh giới khác nhau; có bảy loại rung động nên có bảy cõi giới. Các nguyên tử rung động chậm chạp phải chìm xuống dưới vì nếu ta mang nó lên cao, sức ép sẽ làm nó vỡ vạc ngay. ví dụ ta đặt một quả bóng xuống nước nếu đến một độ sâu nào đó sức ép của nước sẽ làm nó vỡ tan. Loài cá cũng thế, có loại sống gần mặt nước, có loại sống tận đáy đại dương. Nếu loại sống gần mặt biển bị mang xuống đáy nó sẽ bị sức ép mà chết, trái lại nếu loài sống ở dưới đáy cũng không thể lên sát mặt nước vì đã quen với sức ép khác nhau.
Cảnh giới thứ bảy lúc nào cũng mờ ám nặng nề với các hồn hình dạng rùng rợn, nhưng hoàn toàn không có vụ quỷ tra tấn tội phạm. Bị lưu đày ở đây đã là khổ sở lắm rồi, các ông hãy mường tượng bị dục vọng hành hạ mà không thể thỏa mãn thì còn khổ gấp trăm lần bị tra tấn. vong hồn thèm muốn nhưng không sao thỏa mãn được, như đói mà không thể ăn, khát mà chẳng thể uống. Do đó, theo thời kì nó sẽ học bài học chịu đựng, nhẫn nhịn cho đến khi dục vọng giảm bớt và tan ra thì sẽ được thăng lên cảnh giới thứ sáu.
Cảnh giới thứ sáu có sự rung động rất giống như trần thế. Tại đây các linh hồn ít còn ham muốn vật chất như ăn uống, tình dục, nhưng nhọc lòng với những nhỏ mọn của cuộc sống như thỏa mãn bản ngã, ích kỷ, ganh, giận dỗi, v.v. phần lớn có dạng hình giống như người thế gian, nhưng mù mờ không rõ. Vì sự rung động của nguyên tử gần giống như dương gian nên họ hay trở về cõi này, họ thường nhập vào đồng cốt, các buổi cầu cơ, cầu hồn để hướng dẫn bậy bạ, nói chuyên vu vơ nhằm thỏa mãn tự ái, bản ngã cá nhân. Vì Đa số vong linh khi còn sống rất ham mê danh vọng, chức tước, oai quyền nên khi họ nhập vào đồng cốt, họ thường tự xưng là các đấng này, đấng nọ. Theo thời kì, các rung động thèm muốn, các chấp nệ về bản ngã, danh vọng cũng tan biến nên họ thăng lên cảnh giới thứ năm.
Cảnh giới thứ năm có sự rung động thanh nhẹ hơn trần thế nên linh hồn có thể biến đổi sắc tướng rất chóng vánh. Đây là một thế giới với những âm thanh màu sắc lạ lùng dễ bị mê hoặc. Các hồn ở đây đã bớt thèm muốn về cá nhân chủ nghĩa, nhưng còn thèm muốn về tư tưởng, kiến thức. Đây là nơi cư ngụ của những kẻ đạo đức giả, những kẻ thủ cựu nhiều thành kiến, những người trí thức tự cao, v.v. Đây cũng là cõi có những sinh hoạt của loài Tinh linh. Loài Tinh linh là những sinh vật vô hình có hình trạng hao hao giống như người mà ta thường gọi là Thiên tinh (sylphs), hậu thổ (gnome), Phong tinh (elves), v.v. Một số bị thu phục bởi các phù thủy, pháp sư để làm ảo thuật hay luyện phép. Cõi này còn có sự hiện diện của những “hình tư tưởng”. Các ông nên biết, khi một tư tưởng hay dục vọng phát sinh thì chúng sử dụng tinh chất cõi này tạo nên một hình tư tưởng ăn nhập. Đời sống của chúng tùy theo sức mạnh của tư tưởng mạnh hay yếu. Vì phần nhiều tư tưởng con người còn mơ hồ nên hình tư tưởng chỉ tạo ra ít lâu là tan rã ngay. Một người tập hợp tư tưởng có thể tạo ra một hình tư tưởng sống lâu trong vài giờ hay vài ngày. Một pháp sư cao tay có thể tạo ra các hình tư tưởng sống đến cả năm hay cả thế kỷ, chẳng những thế hình tư tưởng này còn chịu sự sai khiến của ông ta. Các phù thủy luyện thần thông đều dựa trên nguyên tắc cấu tạo một sinh vật vô hình để sai khiến. Hình tư tưởng không chỉ nảy sinh từ một cá nhân mà còn từ một nhóm người hay một quốc gia, dân tộc. Khi một đoàn thể, dân tộc cùng một ý nghĩ, họ
sẽ tạo ra một hình tư tưởng của đoàn thể, quốc gia đó. Hình tư tưởng này sẽ tạo một ảnh hưởng khôn xiết rộng lớn đối với tình cảm, phong tục, thành kiến của nhà nước, dân tộc. Ta có thể gọi đó là “hồn thiêng sông núi” hay “dân tộc tính”. Khi sinh ra tại một quốc gia, ta ít nhiều chịu ảnh hưởng của hình tư tưởng này, cố nhiên chúng chỉ ảnh hưởng lên thể vía, tức là tình cảm của dân tộc đó, chứ không ảnh hưởng đến lý trí. Một người sống nhiều bằng lý trí sẽ ít chịu ảnh hưởng như người thường ngày. Điều này giảng giải tại sao một dân tộc có tâm hồn mơ mộng như nhà thơ trong khi dân tộc khác lại có đầu óc thực tiễn mặc dù trên bình diện địa lý, họ không ở cách xa nhau mấy và ít nhiều chia sẻ một số quan niệm về tôn giáo, phong tục, tập quán.
Cảnh giới cõi thứ tư sáng sủa hơn và hẳn nhiên nguyên tử cõi này rung động rất nhanh. Phần lớn những vong linh tiến hóa, thánh thiện, những nhà trí thức trầm tư nhưng còn bịn rịn một ít dục vọng khi chết đều thức tỉnh ở cảnh giới này. phần lớn đều tinh thần ít nhiều, nên họ bắt đầu cởi bỏ những thèm muốn, bịn rịn. Đây cũng là chỗ họ học hỏi và ảnh hưởng lẫn nhau, và đôi khi kết nối những hệ trọng để cùng nhau tái sinh trong một gia đình hay quốc gia.
Cõi giới thứ ba chói sáng, có những rung động nhẹ nhõm. Tại đây có những linh hồn từ tâm nhưng vụng, những tu sĩ thực tình nhưng thiếu trí não, những nhà lãnh đạo anh minh nhưng thành kiến. Đây cũng là một cảnh giới của một số khờ (devas) như Cảm dục thiên thần (Kamadeva), Hữu sắc thiên thần (Rupadeva), và Vô sắc thiên thần (Arupadeva). Các ngu này có đời sống và tiến hóa cao hơn trình độ của nhân loại.
Cõi giới thứ hai và thứ nhất cấu tạo bằng những nguyên tử khôn cùng thanh thoát, rung động rất nhanh và chứa chan ánh sáng. Đây là cõi giới mà những người tiến hóa rất cao, rất tế nhị, không còn dục vọng và thèm muốn lưu lại để học hỏi, bàn thảo kinh nghiệm, phát triển các đức tính riêng trước khi siêu thăng lên cảnh giới cao hơn.
- Như thế người chết thường lưu lại ở cõi Trung giới bao nhiêu lâu?
- thời kì lưu lại đây hoàn toàn tùy thuộc vào dục vọng của con người, có người chỉ ghé lại đây vài giờ, ngay thức thì đầu thai trở lại. Có kẻ ở đây hàng năm và có kẻ lưu lại đây hàng thế kỷ… Để siêu thoát, thể vía phải hoàn toàn tan rã hết thì mới lên đến cõi Thượng thiên hay siêu thoát. Tóm lại danh từ như thiên đàng hay địa ngục chỉ là những biểu trưng của những cảnh ở cõi Trung giới (Kamaloka). Tùy theo sự sắp xếp của thể vía khi chết mà ta thức tỉnh ở một cảnh giới ứng.
Mọi người yên ắng nhìn nhau, những điều Hamud giải thích hoàn toàn hợp lý và khôn xiết khoa học, không hoang đường chút nào. Nhưng làm sao chứng minh những điều mà khoa học thực nghiệm chẳng thể nhìn thấy được? Dù sao Hamud cũng là một Tiến sĩ Vật lý tốt nghiệp tại một đại học nổi danh nhất châu Âu chứ không phải một phù thủy vô học chốn hoang vu. Ít nhiều ông ta cũng có một ý thức khách quan vô tư lự của một nhà khoa học chứ không mê tín dễ hài lòng một lý thuyết vu vơ, không kiểm chứng. Nhưng làm sao có thể thuyết phục những người Âu Mỹ vốn rất kiêu hãnh, nhiều thành kiến và tin cẩn tuyệt đối ở khoa học?
Hamud mỉm cười tiếp chuyện:
- Sự hiểu biết về cõi vô hình rất quan yếu, vì khi hiểu rõ những điều xảy ra sau khi chết, ta sẽ không sợ chết nữa. Nếu có chết thì chỉ là chết hình hài xác thân chứ không phải là kết thúc sự sống, và hình hài có chết đi thì sự sống mới tiếp tục
tiến hóa ở nhân thể khác tinh tướng hơn. Đây là một vấn đề vô cùng hợp lý và khoa học, cho ta thấy rõ sự công bình của vũ trụ. Khi còn sống, con người có dục vọng này nọ, khi dục vọng được thỏa mãn, nó sẽ gia tăng mạnh mẽ, song song các chất thô, các rung động nặng nề sẽ bị cuốn vào thể vía. Sau khi chết, dục vọng này trở nên mạnh mẽ vì không còn lý trí kiểm soát nữa, chính thế nó sẽ đốt cháy con người của ta. Sự nung đốt của dục vọng chẳng phải địa ngục là gì? Giống như đức tính, phẩm hạnh khi còn trẻ sẽ quyết định điều kiện sinh sống lúc tuổi già, đời sống dương thế quyết định đời sống bên kia cửa tử. Luật này hết sức hợp lý và dễ chứng minh. Khi còn trẻ ta tập thể thao, giữ thân thể khỏe mạnh, thì khi về già ta sẽ ít bệnh tật; khi còn trẻ ta chịu thương chịu khó học hỏi, có một nghề nghiệp vững chắc thì khi về già đời sống được bảo đảm hơn, có đúng thế không? Những người nào chế ngự được dục vọng thấp hèn, làm chủ được đòi hỏi thể xác, thì các dục vọng này không thể hành tội khi ta chết. Luật thiên nhiên định rằng khi về già thể xác yếu dần, đau ốm, khiến cho ta bớt đi các ham muốn và nhờ thế, dục vọng cũng giảm bớt rất nhiều nên thể vía cũng thanh lọc bớt các chất nặng nề ô trược để khi chết sẽ thức tỉnh ở cảnh giới cao thượng hơn. Trái lại những người còn trẻ, lòng ham muốn còn mạnh mẽ, nếu chết bất đắc kỳ tử thường khổ đau rất nhiều và phải lưu lại cõi Trung giới lâu hơn. Nếu hiểu biết như thế, ta cần phải duyệt xét lại đời sống của mình ở người đời để khỏi lưu lại những cảnh giới thấp thỏi, nặng nề bên cõi âm. Những người lớn tuổi cần chuẩn bị để dứt bỏ các bịn rịn ràng buộc, các lo âu ưu phiền, các tranh chấp giận dỗi, phải biết xả ly, dứt bỏ mọi phiền não để chóng vánh siêu thoát. Một sự chuẩn bị ở trần giới sẽ rút ngắn thời gian bên cõi âm và chóng thúc đẩy thời kì lên cõi giới cao hơn.
- Nhưng còn các ma quỷ thì sao?
- Các ông cứ cho rằng ma quỷ là một thực thể thế nào đó khác hẳn loài người. Thật ra Phần lớn chúng là những vong hồn sống ở cảnh giới thứ bảy, thứ sáu mà thôi. Chúng còn quyến luyến trần giới, còn mê say dục vọng nên không sao thoát ra khỏi cảnh giới này… Luật thiên nhiên không cho phép chúng trở lại người đời, nhưng cũng có những trường hợp đặc biệt, khiến người trần giới trong một thoáng giây có thể nhìn thấy chúng…Khoan đã, các ông hãy xem kìa, người bạn của tôi đã làm xong việc.
Hamud chỉ vào góc phòng nơi ông ta để bó len và cây kim đan áo. Mọi người bước đến gần và thấy một chiếc áo len đan bằng tay đã thành hình từ lúc nào không ai rõ. Chiếc áo đan tay rất vụng, không khéo nhưng trên ngực có thêu tên giáo sư Mortimer.
Vị pháp sư giảng giải:
- Con ma này rất nghịch, và thường lẩn quẩn ở đây. Tôi yêu cầu hắn đan chiếc áo len cho các ông để làm bằng chứng. Để tránh việc các ông cho rằng tôi làm trò ảo thuật, tráo vào đó một chiếc áo len khác, tôi đề nghị hắn thêu tên người nào trong phái bộ có nhiều ngờ nhất. Các ông đều biết rằng từ khi gặp gỡ tôi không hề hỏi tên các ông, và nếu chiếc áo này không đan riêng cho các ông thì còn ai nữa?
Quả thế, vị pháp sư gầy gò không thể mặc chiếc áo đan to đùng, rất vừa vặn cho giáo sư Mortimer, một người Âu mà kích tấc đã rất quá khổ so với những người Âu khác, đó là chưa kể vòng bụng khổng lồ hiếm có của ông này. Hơn nữa, áo này cũng chẳng thể may sẵn để bán vì đường kim mũi chỉ rất vụng trộm, nếu có
bán cũng chẳng ai mua. Tại nơi hoang sơ không có ai ngoài vị pháp sư và phái đoàn, sự kiện này quả thực rất lạ thường.
Giáo sư Evans-Wentz thắc mắc:
- Như vậy ông có thể sai khiến ma quỷ hay sao?
- Tôi không phải là một phù thủy lợi dụng quyền năng cho tư lợi, mà chỉ là một người có rất nhiều bạn hữu vô hình bên cõi âm. Tôi hiểu rõ các luật tự nhiên như Luân hồi, Nhân quả và hậu quả của việc thờ cúng ma quỷ để mưu cầu một điều gì đó. Tôi chỉ là một nhà khoa học nghiên cứu về cõi vô hình. Việc nghiên cứu những hiện tượng siêu hình là một khoa học khôn cùng nghiêm trang chứ không phải mê tín dị đoan. Nhiều người thường tỏ ý cười chê khi nói đến vấn đề ma quỷ, nên những ai có gặp ma cũng chả dám nói vì sợ bị chê cười hay cho là loạn trí. Nếu người nào không tin, hãy nghiên cứu và chứng minh một cách khoa học rằng ma quỷ chỉ là những giả thuyết mường tưởng, còn như phủ nhận không dám chứng minh thì chỉ là một cái cớ che giấu sự sợ hãi. Điều khoa học chưa chứng minh được không có tức thị nó không có thật, vì một ngày nào đó khoa học sẽ tiến đến mức mà họ có thể chứng minh sờ soạng. Những phương pháp thường nhật như cầu cơ, đồng cốt thường gặp sai trái vì như tôi đã thể hiện, các vong hồn nhập vào phần nhiều cũng có kiến thức giới hạn ở cảnh giới nào đó. thỉnh thoảng họ cũng trích dẫn vài câu trong kinh sách để nâng cao giá trị lời nói, điều này có khác nào những nhà chính trị khi diễn thuyết. Phương pháp khoa học chính xác nhất là phải tự mình qua hẳn thế giới đó nghiên cứu. Các ông nên biết cơ thể chúng ta không phải môi trường độc nhất của vong linh và các giác quan của chúng ta cũng không phải dụng cụ độc nhất vô nhị để nghiên cứu ngoại cảnh. Nếu ta hài lòng rằng vũ trụ có nhiều cõi giới khác nhau và mỗi thể con người tương ứng với một cõi, thì ta thấy ngay rằng thể xác cấu tạo bằng nguyên tử trần giới nên chỉ giới hạn trong cõi này được thôi. Các thể khác cũng có giác quan riêng của nó và khi cảm quan thể vía được khai mở, ta có thể quan sát dễ dàng các cõi giới vô hình. Khi chết, thân xác tiêu hao, các cảm quan không còn sử dụng được nữa thì linh hồn sẽ tập phát triển các cảm quan thể vía ngay. Nếu biết cách khai mở các giác quan này khi còn sống, ta có thể nhìn thấy cõi âm một cách dễ dàng.
Giáo sư Allen ngập ngừng:
- Nhưng có quan niệm cho rằng sau khi chết, vong linh sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục vĩnh viễn, điều này là thế nào?
Hamud lắc đầu:
- Đó là một quan niệm không hợp lý vì cho rằng khi chết vong linh sẽ đổi thay toàn diện. Rằng sau khi chết, hồn sẽ mất hết tính xấu để trở nên toàn thiện, thành một thiên thần để vào cõi thiên đường; hoặc là linh hồn có thể mất hết các tính tốt để trở thành xấu xa, thành một thứ ma quỷ bị đẩy vào địa ngục. Điều này vô lý vì sự tiến hóa phải từ từ, chứ chẳng thể đột ngột được. Trên cõi tục này, không ai toàn thiện hay toàn ác. Trong mỗi chúng ta đều có các chủng tử xấu - tốt do các duyên nghiệp từ tiền kiếp để lại; tùy theo điều kiện bên ngoài mà những chủng tử này nẩy mầm phát triển hay thui chột, chẳng thể phát triển. Một người tu thân là một người biết mình, lo vun xới tinh thần để các nhân tốt phát triển, giống như người làm vườn lo trồng hoa và nhổ cỏ dại. Thực ra, khi sống và chết, con người không đổi thay bao lăm. Nếu khi sống họ ăn tham thì khi chết họ vẫn tham ăn, chỉ có khác ở chỗ là điều này sẽ không còn được thỏa mãn vì thân xác đã hư thối, tan rã mất rồi. Sau khi chết, tìm về nhà thấy con cháu ăn uống linh đình mà họ thì không
sao ăn được, lòng thèm muốn gia tăng tuyệt đỉnh như lửa đốt gan đốt ruột, đau khổ không sao tả được.
- Như ông đã nói, loài ma đói thường rung động theo không khí quanh đó, như thế họ có thỏa mãn không?
- Khi người sống ăn ngon có các tư tưởng khoái lạc thì loài ma đói xúm quanh cũng tìm cách rung động theo tư tưởng đó, nhưng không làm sao thỏa mãn cho được. Điều này ví như khi đói, nghĩ đến món ăn ngon ta thấy khoan khoái, ứa nước miếng nhưng điều này đâu có thỏa mãn nhu cầu dạ dày đâu. Các loại ma hung tợn, khát máu thường tụ tập nơi mổ xẻ thú vật, lò mổ để rung động theo không khí thô bạo ở đó. Những người giết súc vật trong nhà vô tình mời gọi các hồn này đến, sự có mặt của họ có thể gây nhiều ảnh hưởng xấu, nhất là cho những người dễ thụ cảm.
- phần nhiều mọi người đều cho rằng ma quỷ thường xuất hiện ở nghĩa địa, điều này ra sao?
- Sự hiện ảnh ở tha ma chỉ là hình ảnh của thể phách đang tan rã, chứ không phải ma quỷ, hồn. Khi ta chết, thể xác hư thối thì thể phách vốn là thể trung gian giữa thân xác và thể vía cũng tan rã theo. Thể phách được cấu tạo bằng những nguyên tử tương đồng với nguyên tử cõi trần. Nhưng trong đó có nhiều nguyên tử nhẹ hơn, nó thu thập các sinh lực còn rơi rớt trong thân xác, để cố kéo dài sự sống thêm một thời gian nữa. Vì đang tan rã nên thể phách không vẹn tuyền, do đó thỉnh thoảng ta thấy trên tha ma có những hình ảnh người cụt đầu, cụt chân, bay là là trên các nấm mồ, người không hiểu thì gọi đó là ma. Theo sự hiểu biết của tôi thì việc thiêu xác tốt đẹp hơn việc an táng, vì để thể xác tan rã từ từ làm cho linh hồn khổ đau không ít và thường ở trong một thời đoạn hôn mê bất động một thời gian rất lâu. Thiêu xác khiến vong hồn thấy mình không còn gì lưu luyến nữa nên siêu thoát nhanh hơn nhiều.
- Ma quỷ thường thuộc thành phần nào trong xã hội?
- Chúng thuộc đủ mọi thành phần, tùy theo dục vọng khi còn sống. Người chết bất đắc kỳ tử thường lưu lại cõi âm lâu hơn người chết già vì còn nhiều ham muốn hơn. Những kẻ sát nhân bị hành quyết vẫn sống trong cảnh tù tội, giận hờn và có ý định phục thù. Một người tự vẫn để trốn nợ đời cũng thế, y sẽ hôn mê trong thể khổ sở lúc tự tận rất lâu. Định luật cõi âm công nhận rằng: “Chính cái dục vọng của ta quyết định cảnh giới ta sẽ đến và lưu lại ở đó lâu hay mau”.
- mạng của những lính tử trận thế ra sao?
- Họ cũng không ra ngoài luật lệ đó, tùy theo dục vọng từng cá nhân chủ nghĩa. Tuy nhiên, người hy sinh tính mệnh cho lý tưởng có một tương lai tốt đẹp hơn, vì cái chết cao đẹp là một bậc thang lớn trong cuộc tiến hóa. Họ đã quên mình để chết và sống cho lý tưởng thì cái chết đó có khác nào những vị thánh tử đạo. hẳn nhiên không phải quân nhân nào cũng sống cho lý tưởng, và những kẻ giết chóc vì thù oán và chết trong oán hờn thì lại khác hẳn.
- Như ông nói thì người chết vẫn thấy người sống?
- Thật ra phải nói như thế này: Khi chết, các giác quan thể xác đều không sử dụng được nữa, nhưng người chết vẫn theo dõi mọi sự dễ dàng nhờ các giác quan của thể vía. không những thế họ còn biết rất rõ tư tưởng, tình cảm của những người
xung quanh; dù rằng họ không còn nghe thấy như chúng ta. Nhờ đọc được tư tưởng, họ vẫn hiểu điều chúng ta muốn biểu đạt.
- Như vậy thì họ ở gần hay ở xa chúng ta?
- Khi mới mệnh chung, người chết luôn luẩn quẩn bên gia đình, bên những người nhà; nhưng theo thời kì, khi ý thức cảnh ngộ mới, họ sẽ tách rời các buộc ràng gia đình để sống hẳn ở cõi giới của họ.
- Như thế có cách nào để người sống xúc tiếp được với thân nhân dĩ vãng không?
- Điều này không có gì khó. Hãy nghĩ đến họ trong giấc ngủ. Thật ra nếu hiểu biết thì ta không nên quấy quả, vì làm thế chỉ gây trở lực cho sự siêu thăng. Sự chết là bước vào một đời sống mới. Các sinh lực từ trước vẫn hướng ra ngoài thì nay quay vào trong, vong hồn từ từ rút khỏi thể xác bằng một bí huyệt trên đỉnh đầu. Do đó, hai chân từ từ lạnh dần rồi đến tay và sau hết là trái tim. Lúc này người chết thấy rất an tĩnh, nhẹ nhàng, không còn bị ảnh hưởng vật chất. Khi hồn rút lên óc, nó sẽ khơi động các ký ức, cả thế cuộc sẽ diễn lại như cuốn phim. Hiện tượng này gọi là “hồi quang đề đạt” (memory projection). Đây là một giây khắc khôn xiết quan yếu vì nó ảnh hưởng rất lớn đến đời sống ở cõi bên kia. Sợi dây từ điện can dự giữa thân xác và thể phách sẽ đứt hẳn. Đây là lúc người chết hoàn toàn hôn mê, vô tinh thần để hồn rút khỏi thể phách; và thể vía bắt đầu lo bảo vệ sự sống của nó bằng cách xếp lại xã hội nguyên tử, lớp nặng bọc ngoài và lớp thanh nhẹ ở trong. Sự thu xếp này ấn định cõi giới nào vong hồn sẽ đến.
- Ông du hành sang cõi âm như thế nào?
- Nói như thế không đúng lắm, vì ám chỉ một sự di chuyển từ nơi này đến nơi khác. Các cõi thật ra ở cùng một nơi, chỉ khác nhau ở chiều không gian và thời kì. Sang cõi âm là sự chuyển tâm thức, dùng giác quan thể vía để nhận thức chứ không phải đi đến một nơi nào hết. Sở dĩ cõi tục không thấy cõi âm vì nguyên tử cấu tạo nó quá nặng nề, rung động quá chậm chẳng thể đáp ứng với sự rung động nhanh của cõi âm. Quan niệm về không gian cũng khác vì đây là cõi tư tưởng, nghĩ đến đâu là ta đến đó liền; muốn gặp ai thì chỉ cần giữ hình ảnh người đó trong tư tưởng, ta sẽ gặp người đó ngay. Khi di chuyển ta có cảm giác như lướt trôi, bay bổng vì không còn đi bằng hai chân như thân xác.
- Những người chết nhận thức về đời sống mới ra sao?
- Trừ những kẻ cực kỳ hung hãn, ghê gớm, phần đông mọi người thức tỉnh trong cảnh giới thứ năm hoặc thứ sáu, vốn có rung động không khác thiên hạ là bao. Lúc đầu họ còn bỡ ngỡ, hoang mang nhưng sau sẽ quen đi. Tùy theo tình cảm, dục vọng mà họ hành động. Tôi đã gặp linh hồn của một thương buôn no đủ, ông này cứ lẩn quẩn trong ngôi nhà cũ nhiều năm; ông cho tôi biết rằng ông rất cô đơn và khổ cực. Ông không có bạn và cũng chả cần ai. Ông trở về căn nhà để sống với kỷ niệm xưa nhưng ông buồn vì vợ con ông vẫn còn đó nhưng chả ai để ý đến ông. Họ tin rằng ông đã lên thiên đàng, vì họ đã bỏ ra những số tiền lớn để tổ chức các nghi lễ đạo long trọng và một tu sĩ đã xác nhận thế nào ông cũng được lên thiên đường. Tôi khuyên ông nên cởi bỏ các quyến luyến để siêu thăng nhưng ông từ chối. một vài người thân đã chết cũng đến tìm gặp, nhưng ông cũng không nghe họ. có nhẽ ông ta sẽ còn ở đó một thời kì lâu cho đến khi các quyến luyến phai lạt hết. Tôi đã gặp những hồn luẩn quẩn bên cạnh cơ sở mà họ gầy dựng nên, họ vô cùng thống khổ và tức giận vì không còn ảnh hưởng được gì, họ rất khổ sở khi người kế nghiệp, con cháu có quyết định sai lầm, tiêu phá cơ nghiệp. Tôi
đã gặp những người mai táng của nả phập phồng lo sợ có kẻ tìm ra, họ vẫn quanh quẩn gần đó và đôi khi tìm cách hiện về dọa nạt những người bén mảng đến gần nơi chôn giấu. vong linh tị còn khổ sở hơn nữa; họ không muốn người họ yêu mến chia sẻ tình yêu với kẻ khác. đôi khi họ điên lên khi chứng kiến người họ yêu mến âu yếm với người khác. đương nhiên họ không thể làm gì được nên khôn xiết khổ sở. Những nhà lãnh đạo, những vua chúa, những người hách dịch oai quyền thì cảm thấy bất lực khi không còn ảnh hưởng gì được nữa, nên họ hết sức thống khổ. Hãy lấy trường hợp một vong hồn chết đuối, vì y không tin mình đã chết nên cứ ở trong tình trạng lúc chết, tức thị ngộp nước. Vì đầu óc hôn mê nên y không nhìn thấy cõi âm, mà vẫn giữ nguyên hình ảnh cõi tục - cố nhiên nó chỉ nằm trong tư tưởng của y mà thôi. Nói một cách khác, thời kì như ngừng lại, y cứ thế hôn mê trong nhiều năm. Tôi đã cố thuyết phục nhưng nói gì y cũng không nghe, tôi bèn yêu cầu y trở về nhà; đầu óc y hôn mê quá rồi, nên cũng không sao trở về được. Nhờ các bạn bè ở cõi vô hình, tôi tìm được tiếng tăm và địa chỉ thân nhân của hồn này. Tôi xúc tiếp với họ và yêu cầu lập một lễ thức cầu siêu để cảnh tỉnh linh hồn. Nhờ mãnh lực chú nguyện của buổi cầu siêu, tôi thấy linh hồn từ từ tỉnh táo ra, nghe được lời kinh. Y trở về nhà và chứng kiến buổi cầu siêu của con cháu gần 60 năm sau khi y mất. Sau đó y ưng việc mình đã chết và siêu thăng…
- Ông cho rằng sự nguyện cầu có lợi. đến thế sao?
- Cầu siêu cho linh hồn là một điều khôn cùng quan trọng và lợi ích, vì nó chứa đựng một sức mạnh tư tưởng khôn cùng mãnh liệt. Oai lực lời kinh và âm hưởng của nó thật là vô cùng ở cõi âm nếu người ta chuyên chú tụng niệm, dùng hết cả tinh thần. Tiếc thay, cõi trần chỉ coi tụng niệm như một hình thức. Họ chỉ biết đọc các câu kinh trên đầu môi chót lưỡi chứ không biết hội tụ tinh thần, nên mất đi phần nào kiến hiệu. Sự cầu nguyện có một sức mạnh khủng khiếp, có thể dời núi lấp sông, đó là bí quyết của phái “Mật tông Tây Tạng”.
- Như ông nói thì đạo Tây Tạng có hiệu nghiệm nhiều hay sao?
- Vấn đề cầu nguyện cho người chết không phân biệt tôn giáo và cũng không cần theo một nghi tiết, lễ thức nào một mực; mà chỉ cần tụ hội tư tưởng, hết sức chuyên chú cầu nguyện. Theo sự hiểu biết của tôi thì tôn giáo nào cũng có những lễ thức riêng và lễ nghi nào cũng tốt nếu người thực hành tình thật.
- Như vậy nghi lễ rửa tội trước khi chết bổ ích lợi gì không?
- Một số người tin rằng hạnh phúc vĩnh cửu của con người tùy thuộc vào tâm cảnh lúc mất. Nếu lúc đó người ấy tin rằng mình được cứu rỗi thì như được một chiếc vé lên thiên đàng, còn không y sẽ xuống địa ngục.
Điều này gây nhiều sợ hãi, lo lắng vô dụng. Nếu một người chết bất thình lình thì sao? Phải chăng họ sẽ xuống địa ngục? Nếu một giáo đồ khôn xiết ngoan đạo nhưng chết ngoài mặt trận thì sao? Họ đâu được hưởng lễ nghi rửa tội? Sự chuẩn bị hữu hiệu nhất là có một đời sống thanh cao. Nếu ta đã có một đời sống cao đẹp thì tâm cảnh khi chết không quan yếu. Nếu ngược lại, ta không thể ước ao một ngày mai tốt đẹp dù tang lễ được cử hành bằng các nghi lễ to lớn, linh đình nhất. Dù sao, tư tưởng rút cục trước khi lìa đời cũng rất hữu ích cho cuộc sống mới bên kia cửa tử. Nó giúp hồn tỉnh ngủ, dễ thích hợp với hoàn cảnh mới hơn. Một cái chết thoải mái, khoan thai phải hơn một cái chết oằn oại, chết không nhắm mắt nhắm mũi được. Theo tôi thì sự hiểu biết về cõi vô hình, sự chuẩn bị cho cái chết là điều khôn xiết quan yếu, cần được phổ thông rộng rãi; nhưng tiếc là ít ai chú ý đến việc này.
- Vậy theo ông, chúng ta cần có thái độ gì?
- Đối với người Âu Tây, họ cần đổi thay quan niệm rằng đời sống bắt đầu khi lọt lòng mẹ và kết thúc lúc chết. Đời sống dương thế chỉ là một phần nhỏ của chu kỳ kiếp sống. Chu kỳ này được biểu lộ bằng một vòng tròn mà sự sống và chết là những nhịp cầu chuyển tiếp giữa hai cõi âm - dương, giữa thế giới hữu hình và vô hình. Trên con đường tiến hóa, còn hằng hà sa số các chu kỳ, các kiếp sống cho mỗi cá nhân chủ nghĩa. vong hồn từ cõi thượng giới cũng phải qua cõi trung giới. Phần ở cõi trần chỉ là một phần nhỏ của một kiếp sống mà thôi. Trong chu kỳ này, phần quan trọng ở chỗ vòng tròn tiến sâu vào cõi trần và bắt đầu chuyển ngược trở lên - đó là lúc vong hồn hết tha thiết với vật chất mà có ý hướng về tâm linh. Các cổ thư đã vạch ra một đời sống ở dương thế như sau: 25 năm đầu để học hỏi; 25 năm sau để lo cho gia đình, đây là tuổi tiến sâu vào thiên hạ; 25 năm sau nữa phải từ bỏ việc đời để lo cho tâm linh, đó là thời khắc quan trọng để đi ngược lên, hướng về tâm linh; và 25 năm sau chót phải từ tất tật, chỉ tham thiền quán tưởng ở nơi rừng sâu núi thẳm. Đối với người châu Á thì 50 tuổi là lúc tự vật chất để hướng về linh tính; nhưng người châu Âu lại khác, họ ham làm việc đến độ mù quáng, cho đến già vẫn đương đầu khôn cùng vất vả cho dục vọng, cho bản ngã, cho sự sống còn, cho sự thụ hưởng. Do đó, phần nhiều mất quân bình và khi chết hay gặp các nghịch cảnh. Theo ý tôi, chính vì sự thiếu hiểu biết về cõi âm nên con người gây nhiều nguy hại ở trần giới. Chính vì không nhìn rõ mọi sự một cách tổng quát nên họ mới gây lỗi lầm, chứ nếu biết tỷ lệ đời sống dương thế đối với toàn kiếp người thì không ai dồn sức để chỉ lo cho 1/3 kiếp sống mà xao lãng các cõi trên. Nếu con người hiểu rằng quãng đời ở cõi tục rất ngắn ngủi đối với trọn kiếp người và đời sống các cõi khác còn gần với chân lý hơn thì có thể họ đã hành động khác đi chăng? có nhẽ vì quá tin tưởng vào giác quan phàm tục nên phần lớn coi thế giới hư ảo này là thật và cõi khác là không có…
- Nhưng nếu ông cho rằng các cõi kia còn gần với sự thật hơn, thì tại sao ta lại kéo lê kiếp sống thừa ở dương gian làm gì? tại sao không rủ nhau đi sang cõi khác có tốt hơn không?
Hamud mỉm cười:
- Tuy cõi tục hư ảo nhưng nó có những ích lợi của nó, vì con người chỉ có thể tìm hiểu và phát triển xuyên qua các rung động thô thiển này thôi. trần giới có các bài học mà ta không tìm thấy ở đâu khác. Chính các bậc chân tiên, bồ tát trước khi đắc quả vị đều phải chuyển kiếp xuống trần, làm các công việc vĩ đại như một thử thách rốt cục. Muốn khai mở quyền năng, con người phải thu nhận các bài học ở dương gian, nhờ học hỏi những bài học này, họ mới trở thành mẫn cảm với các rung động ở cõi trên.
- Ông muốn nói sự mẫn cảm như thế nào?
- Sự mở rộng trí não giống như một máy thu thanh, và các rung động ví như các tần sóng. Một người không hiểu biết ví như máy ghi âm không bắt trúng đài, không đổi thay băng tần. Họ sinh ra sao thì chết cũng vậy, chả học được điều gì, vì như máy không bắt trúng đài chỉ kêu rè rè. Một người hiểu biết là người biết thay đổi con người của mình để bắt trúng những tần sóng. cố nhiên có nhiều băng tần khác nhau và con người sẽ bị tràn ngập bởi các làn sóng này cho đến khi họ điều hòa, phân biệt được điều hay lẽ dở để chọn những băng tần phù hợp. Khi đó, họ bắt trúng những đài phát thanh, nghe được điệu nhạc họ muốn. Huyền âm của Thượng đế lúc nào cũng vang lừng trong vũ trụ cho những ai muốn nghe, biết chuyển tiềm thức để nghe, biết thay đổi tâm hồn để bắt được làn sóng thanh cao tế nhị đó.
Mọi người gật đầu bái phục vị pháp sư Ai Cập đã dùng những tỉ dụ cụ thể để giải thích một điều phức tạp. Giáo sư Mortimer thắc mắc:
- Ngoài việc khai mở cảm quan để nghiên cứu cõi âm, ông còn làm gì nữa?
- Việc nghiên cứu sẽ không có ý nghĩa gì nếu ta chỉ quan sát như một khách lãnh đạm, đứng ngoài nhìn ngắm. Con người cần học hỏi những gì xảy ra khi họ mất để thay đổi thích hợp với cuộc sống mới, không những cho họ mà còn cho những người nhà. Càng hiểu biết về bên kia cửa tử, họ càng dễ dàng hướng dẫn các vong hồn khác.
- Nói một cách khác, ông hay viện trợ những vong linh vừa chết?
- Chính thế, đó là công việc của tôi. phần đông người chết thường xúc động và không hài lòng rằng họ đã chết. Họ muốn bám víu lấy nhân gian, và trở nên các loài ma vất vưởng. Công việc của tôi là trấn an họ, giải thích cho họ rằng ở cõi âm nếu muốn siêu thoát cần thay đổi trọn vẹn lối sống. Việc này tất nhiên rất khó vì các linh hồn không chịu nghe, hơn nữa nhiều người luyến tiếc cõi tục vì họ có những việc chưa giải quyết xong, tâm hồn họ
chưa được an để siêu thoát. vì vậy sự hiện diện của một người còn sống như tôi rất có ích, tôi có thể giúp họ hoàn thành các tâm nguyện để họ siêu thăng…
- Công việc này có kết quả gì không?
- Đây là một việc hết sức khó khăn, nên tôi phải kết duyên với một số bạn bè bên cõi âm. Nếu vong hồn u mê khăng khăng không nghe, thì tôi phải nhờ những bạn bè, người thân của họ thuyết phục, viện trợ. tỉ dụ như một vong linh bị chết trong một trận hỏa hoạn tại Luân Đôn. Ông ấy bị kẹt trong tòa nhà ba tầng, không sao thoát được, nên chết ngộp vì khói. Ông không tin mình đã chết nên thần thức vẫn vùng vẫy tìm chỗ tháo thân. Tôi dạy bảo nhưng ông ấy quá lo sợ chết cháy nên không chịu tin lời tôi. Sau tôi phải nhờ mẹ ông ấy đã mệnh chung từ nhiều năm trước đến dạy dỗ thì ông mới ưng và siêu thoát.
- Ông muốn nói rằng thân quyến có thể làm việc đó, dù họ chết đã lâu?
- tất nhiên, sự liên quan giữa con người với nhau đâu phải ngẫu nhiên mà do nhiều duyên nghiệp từ trước. Nếu sợi dây thân ái vẫn còn, thì dù tạ thế họ vẫn chú ý lưu tâm đến những người họ yêu mến. Dù đã siêu thoát lên cảnh giới riêng, nhưng họ vẫn sẵn sàng trở lại dạy bảo, trợ giúp con cháu của họ.
- Như vậy sau khi chết ta có thể gặp lại cha mẹ, ông bà, họ hàng thân thích hay sao?
- đương nhiên, như tôi vẫn nói con người khi sống ra sao thì chết vẫn vậy, đâu có đổi thay gì. Nếu tình cảm vẫn còn thì họ vẫn tìm đến gặp nhau. Thật ra nếu ta xem sự chết như đi du lịch qua một thế giới mới, quang, sáng sủa hơn thì chúng ta sẽ không có cảm tưởng xa người kí vãng. sự thực là không có điều gì chia cách linh hồn cả; khi ta yêu mến ai bằng những rung động thực lòng, ta yêu mến họ qua vong hồn của họ chứ đâu phải chỉ xác thân. Xác tuy hư hoại nhưng hồn họ vẫn ở quanh ta, tuy ta không thấy họ nhưng họ vẫn cảm nhận được tình thương của ta. Họ còn biết các đau buồn, cảm giác của ta, vì họ đọc được tư tưởng. Dĩ nhiên, nếu họ vẫn theo dõi thì khi ta chết đi, họ sẽ đón tiếp để trấn an ta. Đây là một vấn đề cần được lãnh hội cẩn thận, vì khi hiểu biết ta sẽ không còn sợ hãi, ta chấp thuận
sự chết như một việc hiển nhiên. Bên kia cửa tử cũng như cõi tục, luật thiên nhiên xoành xoạch tả và vô cùng công bằng.
- Làm sao chúng tôi có thể biết chắc rằng khi chết ta sẽ gặp người thân?
- Như tôi đã biểu thị, có bảy cảnh ở cõi trung giới và sự thức tỉnh ở cảnh nào hoàn toàn tùy theo tiềm thức con người rung động cùng với nhịp rung của cảnh đó. Con người chỉ có thể xúc tiếp với vong linh ở cảnh đó hoặc cảnh thấp hơn mà thôi. phần đông những người chết đã lâu, thể vía đã được thanh lọc nên thường sống ở cảnh giới cao hơn, do đó họ có thể xúc tiếp với những đứa ở cảnh giới thấp hơn nếu họ muốn. ngược lại những kẻ thức tỉnh ở cảnh thứ bảy hay thứ sáu chỉ muốn tìm về trần giới mà thôi, ít khi ý thức cảnh giới khác. Có nhiều vong linh sau khi đã lên đến cảnh giới cao lại tìm về những cảnh thấp hơn, không phải họ say mê gì cõi này, nhưng vì lòng thương người, họ muốn trợ giúp những người cùng hoàn cảnh, những kẻ lạc điệu, trơ khấc không ý thức.
Hamud im lặng một lúc rồi thung dung:
- Cứu trợ, trợ giúp các linh hồn bên kia cửa tử là một điều khôn cùng cần thiết vì người chết thì nhiều, mà người hiểu biết lại chẳng có bao lăm…
- Nhưng đâu phải ai cũng làm được việc này, phải có các quan năng đặc biệt như ông, hay đợi lúc chết mới trợ giúp được chứ…
Hamud lắc đầu:
- Không phải khi tắt thở mới làm được việc này. Khi còn sống ta vẫn có thể làm được mà cũng không cần khai mở quan năng nào cả. Bất cứ ai biết suy nghĩ đều có thể làm được. Các ông nên hiểu rằng khi ngủ, thể vía của ta được tự do có thể hoạt động bên cõi âm. Nếu ta hội tụ tư tưởng trước khi ngủ vào một sự viện trợ, yên ủi nhằm mục đích chỉ dẫn, cứu trợ tất cả mọi người không phân biệt thì điều này sẽ được thực hiện.
- Chỉ thế thôi ư? Như vậy thì ai làm chẳng được?
- Dĩ nhiên, điều này không nguy hiểm gì hết vì tư tưởng có một sức mạnh thần giao đặc biệt và có một mãnh lực phi thường ở cõi âm. Nếu ta tập làm những việc này khi còn sống, ta sẽ không bỡ ngỡ, sửng sốt khi qua cõi bên kia vì ta đã quen thuộc với nó rồi. Ta còn gặp những người nhờ tư tưởng của ta mà được giúp đỡ, cố nhiên là họ sẽ tiếp đón ta nhiệt liệt và từ đó sẽ tiếp tục làm những công việc này…
- Làm sao có thể dễ dàng như thế được? Hamud mỉm cười:
- Nghe thì dễ thật nhưng nó đòi hỏi một sự kiên tâm. Thứ nhất việc làm của ta phải bất vụ lợi, vị tha, vô tư lự vì cõi âm là cõi tư tưởng. Nếu ta có ý định mưu đồ việc gì, những người khác biết ngay và hậu quả lại chưa biết thế nào mà lường được. Thứ hai, phần lớn linh hồn đều u mê, ngoan cố, rất khó thuyết phục do các nghiệp quả trói buộc hoặc lưu luyến thế gian vì con cháu than khóc, tiếc thương quá làm họ đổ xúc động khó siêu thăng. Do đó, công việc này đòi hỏi sự tế nhị, khéo léo# và một tâm hồn an tĩnh, không bối rối xúc động. Nhưng khi ta đã phát tâm thì tư tưởng này sẽ là một khí cụ rất tốt viện trợ ta rất nhiều. Theo ý kiến của tôi thì việc có một kiến thức rộng rãi về cõi âm là cơ bản trước nhất.
Giáo sư Allen lắc đầu:
- Nếu nói rằng khi ngủ ta qua cõi âm, vì sao tôi không tinh thần một tí gì cả? Phải có một bằng cớ nào rõ rệt mới tin như vậy được.
- Các ông hiểu thế nào về sự cấu tạo của con người? Trong lúc tỉnh, thể vía là cây cầu cho tâm thức. Mọi sự cộc, rung động, cảm xúc bên ngoài do hệ thần kinh giao cảm, được thể vía chuyển vào tâm thức, sau đó mới ghi nhận ở khối óc. chứng cớ là ta nghĩ suy trước khi ta hành động có phải không? duyên cớ giấc ngủ là sự mỏi mệt của thể xác. Nó cần phục hồi sức khỏe nên nằm yên, nhưng thể vía lại khác. Nó vẫn hoạt động vì chứng cớ là đôi khi ngủ say nhưng ta vẫn tinh thần mọi việc xảy ra chung quanh, có đúng thế không? Thể vía luôn rung động để đáp ứng với tình cảnh chung quanh, vì thuộc tính này nên nó rất nhạy cảm với các rung động của bản năng, thèm muốn, dục vọng. Các tính xấu như hờn giận, oán ghét chẳng qua là sự cô đọng của tư tưởng mà thôi. Sự cô đọng này tạo thành một lớp vỏ trùm lên thể vía và ảnh hưởng đến nó. Do đó, tính tình con người chỉ là một thói quen của tư tưởng. Như tôi đã diễn đạt, tư tưởng thanh cao cũng như hèn hạ đều bị cuốn vào thể vía và trực tiếp ảnh hưởng đến tình cảm con người. bằng cớ là một người có tâm hồn thanh khiết chẳng thể hợp với những nơi ồn ã náo nhiệt, ngược lại kẻ có tâm hồn náo động chẳng thể chịu nơi vắng vẻ yên ả. Có người tự hỏi, vì sao họ không thể ngồi yên một chỗ, không thể tu tập các pháp môn thiền quán? Ấy là vì thể vía của họ lao chao chao đảo. Họ cần biết cách làm chủ tình cảm, thanh lọc thể vía. Các món đồ ăn nặng trọc như thịt cá, rượu, các chất kích thích cũng đem vào thể vía những phần nặng trọc. Người tu phải triệt để trường đoản cú các món ăn này, vì nó rất có hại cho việc tham thiền, quán tưởng. thể xác và thể vía liên lạc với nhau qua bảy trọng tâm giao điểm sinh lực gọi là Luân xa. Tại đây, có một tấm màn cấu tạo bằng nguyên tử nhân gian để ngăn chặn những ảnh hưởng của cõi âm. bởi thế, ký ức và sinh hoạt lúc ngủ không chuyển sang khối óc vật chất. Tuy nhiên, đôi khi ngủ dậy ta vẫn mường tưởng có một cái gì mà không sao nhớ được. Đối với một người thông thường thì luân xa không thức động nên tấm màn này khép chặt, nhưng rượu thịt và các chất kích thích có thể phá hoại tấm màn này khiến nó bị rách và ảnh hưởng cõi âm có thể chuyển qua trần thế khiến y bị điên khùng hay rối loạn hệ thần kinh. Có khi cá nhân chủ nghĩa mất tự chủ, bị các loài ma quỷ nhập vào sai khiến.
Giáo sư Allen lên tiếng:
- Những điều ông tả rất lạ lùng, nhưng cũng có lý. Tuy nhiên, theo sự hiểu biết của chúng tôi thì khoa học chẳng thể chứng minh điều này. Liệu có cách nào khiến chúng tôi cũng khai mở các quan năng để nghiên cứu cõi giới vô nghe đâu ông không?
Hamud gật đầu:
- Sự khai mở quyền năng thuộc khuôn khổ tiềm thức, trước khi mở tâm phải tinh luyện các thể đã. Nếu chưa thanh lọc được các thể thì đừng nói đến khai mở bất cứ một giác quan nào.
- Vậy ta phải luyện các thể bằng cách nào?
- tinh chế thể trí bằng sự suy tư chân chính. Trí mường tưởng con người là một phương tiện sáng tạo hữu hiệu. Khi ta suy tư, tưởng tượng, ta vô tình xây dựng thể trí. Nếu ta chỉ suy tư những điều tốt lành, cao thượng thì ta đã luyện trí rồi. Sau thể trí là thể vía, thể này chỉ luyện bằng cách ham muốn chân chính. Hãy ham mê các điều cao thượng thì xung khắc thể vía sẽ phát triển.
- Ông nói nghe thật dễ dàng. Tư tưởng cao thượng và thèm muốn chân chính là những điều trừu tượng, làm sao có thể làm được…
- phần đông mọi người quan niệm như thế nên chẳng khi nào tiến bộ được. Con người muốn quyền năng, giải thoát nhưng chỉ chờ một phép lạ, một tha lực ngoại giới, chứ không tự tin rằng mình có khả năng làm những việc đó.
- Dù tôi muốn thanh lọc các thể thì cũng phải có một phương pháp, một sự hướng dẫn, một kỹ thuật nào đó, chứ nói một cách trừu tượng thì ai nói chẳng được.
- Theo sự hiểu biết của tôi thì tôn giáo nào cũng dạy những điều cao đẹp và áp dụng những lời dạy này. Đây cũng là một phương pháp, kỹ thuật thanh lọc các thể.
- Như vậy, ông theo phương pháp nào? Hãy nói về kinh nghiệm của ông đã…
Hamud trầm tư rồi gật đầu:
- Được lắm, tôi được truyền thụ phương pháp này tại một tu viện ở Tây Tạng, nên chịu ảnh hưởng Phật giáo rất nhiều. Thứ nhất là luyện thân xác, phải biết cách kiểm soát, kìm nén thể xác hoàn toàn, quy định mọi hoạt động như ăn, uống, ngủ cho thật đúng. Thức ăn được phân làm ba loại: tĩnh, động và điều hòa. Người tập phải tránh đồ ăn “tĩnh” vì nó làm thân xác hôn mê, chây lười, bất động. Các thức ăn có đặc tính “tĩnh” là các món đang lên men, các thứ đồ khô, các loại rượu. Các món ăn có đặc tính “động”, như thịt, cá thường đem lại các kích thích tích cực nhất thời, xác chết súc vật gồm nhiều nguyên tử nặng nề bởi các thú tính thấp hèn không thích hợp cho việc tu hành, thanh lọc. Chỉ có các món ăn “điều hòa” là thứ có khả năng tăng trưởng, chứa nhiều sự sống như ngũ cốc (vì nó đâm mầm, nẩy lộc), các loại trái cây (vốn ngập tràn sức sống), các loại rau cỏ (vốn thu nhận khí ác vàng cấp thiết cho một thân xác cường tráng, nhạy cảm). Sau việc ăn uống, còn phải thở hít, hô hấp cho đúng cách. Khoa học chứng minh con người sống được là nhờ hơi thở nhưng thật ra đó là nhờ nhựa sống (prana). Chính các sức sống này thấm nhuần khắp thân thể, mang sự sống đến khắp tế bào. Prana xuất phát từ ánh sáng dữ, nó rung động và pha trộn trong không khí. Bằng cách hô hấp thật sâu, thư thả, prana sẽ thấm vào hệ tâm thần và lưu thông khắp châu thân, mang sự sống đến khắp thể xác. Chính các prana tích tụ trong hệ thần kinh tạo ra luồng “nhân điện”, một yếu tố quan yếu của sự sống.
Tóm lại, dinh dưỡng đúng cách bằng các món ăn có đặc tính “điều hòa”, tập thở hít đúng cách là phương pháp tinh luyện thân xác hết sức quan yếu. Như các ông thấy, phương pháp này không có gì trái với khoa học hiện tại. Cách thực hành có thể khác nhau tùy cá nhân, người gọi là thể dục, kẻ gọi là thiền định, điều này không quan trọng vì căn bản chính chỉ nhằm đem lại một thể xác lành mạnh, cường tráng. Người luyện thân xác cần sống nơi thoáng khí, nhiều ánh sáng ác vàng để đón nhận sinh lực, nhằm bổ túc luồng nhân điện. Các món ăn như thịt cá mang lại các rung động thô bạo, khiến luồng nhân điện này chạy loạn lên khó kiểm soát, gây nên các bệnh tật hoặc phá hoại hệ tâm thần. Các món ăn “tĩnh” như rượu làm tê liệt hệ thần kinh khiến luồng nhân điện bị ngắt quãng không đều, cản trở sinh khí lưu thông mang sinh lực nuôi thân xác, gây nên nhiều hậu quả không tốt.
Sau khi thanh lọc thân xác, ta bắt đầu luyện đến thể vía. Thể vía là trọng tâm của tình cảm, một khi tình cảm trong sạch, vị tha, có nhân, đương nhiên các chất thanh nhẹ sẽ được tiếp thụ vào và các chất nặng trọc, xấu xa sẽ bị đào thải ra ngoài, theo một nguyên lý giống như sự thấm lọc. Khi thể vía thanh cao, nó sẽ rung động với
các tư tưởng cao thượng, mang tâm thức lên một phương diện cao hơn. Khi sự rung động đến một chu kỳ nào đó, các cảm quan thể vía bắt đầu khai mở tự nhiên, con người sẽ bắt đầu có quyền năng đặc biệt. Nói một cách khoa học hơn, các giác quan thể vía chỉ hoạt động ở một chu kỳ và chỉ khi nào thể vía rung động đúng chu kỳ này nó mới được đánh thức để hoạt động. Thể vía chỉ có thể rung động ở chu kỳ này vì nó được cấu tạo bằng những nguyên tử thật thanh, nhẹ, khi những nguyên tử nặng trọc bị khu trục hết. Điều này chỉ xảy ra khi con người chỉ có các tình cảm cao thượng, lòng có nhân tốt lành bao trùm mọi vật. Đó là bí quyết cách luyện thể vía.
Khi bảy giác quan của thể vía hoạt động, nó sẽ khai mở một số bí huyệt để luồng hỏa hầu Kundalini thức giấc. Khi luồng hỏa hầu này chạy dọc theo xương sống lên đỉnh đầu, nó sẽ thúc đẩy, khai mở thể trí khiến nó khai triển để hợp nhất với chân thần. Khi thể trí khai triển, mở lớn ra, nó sẽ khởi sự xoá sổ cái phàm ngã ích kỷ của con người để hướng đến các điều thánh thiện. Đây là một thời đoạn khôn xiết khó khăn, rất ít ai vượt qua nổi. Danh từ Phật giáo gọi là Phật tánh miêu tả, danh từ Thiên Chúa giáo gọi là quên mình để hòa nhập với Đấng Cứu Thế, danh từ Ấn giáo gọi là sự hợp nhất với Chân ngã. Nói một cách giản dị thì đây là lúc trí tuệ quy kết các tư tưởng và hoạt động về tình huynh đệ, nhân ái, nhu thuận, từ bi, trí óc, vị tha, hỷ xả để kết tinh thành Chân ngã. Khi phàm ngã hoàn toàn bị hủy diệt, các thể cũng hoàn toàn được thanh lọc thì không còn sự phân biệt giữa ta và tha nhân, giữa chủ thể và đối tượng mà tất tật đều là một. Thể trí không còn tính cách cá nhân chủ nghĩa mà đã thành “đại trí”, hay trí não “bát nhã”. tiềm thức cũng không còn là tâm cá nhân chủ nghĩa mà thành tiềm thức “bồ đề”, hòa hợp hoàn toàn với tâm thức vũ trụ. Cả tâm lẫn trí mở rộng đón nhận ánh sáng chân lý mà không còn phải học hỏi, lý luận gì nữa. Đây chính là tuổi giác ngộ của người tu. Họ trở nên một đấng siêu nhân, một vị Tổ, một vị Thánh…
Giáo sư Evan-Wentz thắc mắc:
- cứ vào đâu ta biết được như vậy? Phải có bằng cớ gì chứ?
Hamud lắc đầu:
- Các kinh nghiệm quý, lẻ đó chỉ có các bậc giác ngộ rồi mới hiểu được. Không một vị thánh nào vỗ ngực tự xưng đã đạt quả vị này hay quyền năng nọ. Khi đã giác ngộ thì chức tước, danh vọng, địa vị đâu có nghĩa lý gì nữa, vì họ đâu còn bản ngã thấp hèn như chúng ta để phân biệt. Chỉ có các “bậc lừa bịp”, các tu sĩ mạo mới thích danh vọng, chức tước, vì bản ngã họ còn to lớn và cần các danh xưng, địa vị để lừa bịp tín đồ nhẹ dạ.
- Trên nguyên tắc thì như vậy, nhưng còn phương pháp, kỹ thuật thì sao?
- Phương pháp, kỹ thuật thì rất nhiều. Con đường đến chân lý cũng thế. Tùy theo nhân duyên, căn cơ cá nhân, không thể áp dụng một kỹ thuật nào cứng nhắc được. Phương pháp, kỹ thuật có thể khác nhau, nhưng nguyên tắc chỉ có một. sự thực là chân lý xoành xoạch được truyền dạy dưới hình thức này hay hình thức khác, tùy theo điều kiện, tình cảnh và công cụ. Phương pháp tuy khác nhưng chân lý vẫn là một giống như nước suối hay nước sông vẫn là nước mà thôi (Tùy duyên bất biến). Chân lý có thể được truyền dạy bởi những thầy phù thủy trong các bộ lạc man dã hoặc các bậc giáo chủ trong kinh điển tôn giáo. Kinh điển hay tôn giáo có thể khác nhau về hình thức nhưng vẫn có điểm tương đồng mà ta phải ưng.
- chấp nhận phải chăng là một hình thức của tin tưởng?
- Con đường đạo đòi hỏi một đức tin, nhưng không phải nhắm mắt xuôi tay tin cậy cực kì. Đức tin chỉ đến sau khi người tìm đạo tự mình nhận thức rõ ràng, sau khi hiểu biết chứng nghiệm nó một cách rốt ráo. Các ông là những nhà khoa học, không không lẽ các ông tin tưởng.# một điều gì nếu không có kiểm chứng rõ ràng. Sự nghi là một điều cấp thiết, nhưng nếu có những sự kiện mà khoa học chẳng thể chứng minh hay chưa thể chứng minh được, các ông sẽ phải làm gì? Phủ nhận chăng? Nếu phủ nhận, các ông đã bỏ qua một dịp tìm hiểu nghiên cứu. Nếu chấp nhận mà không kiểm chứng thì các ông đã mù quáng tin sứ. Tôi không mong các ông phải tin cẩn những điều tôi biểu lộ, nhưng mong các ông hãy suy gẫm, nghiên cứu nó. Nếu chưa thể sử dụng các dụng cụ khoa học thực nghiệm để chứng minh thì hãy sử dụng lý trí, trực quan, vì sự nghiên cứu cõi âm là một khoa học, chứ không phải một sự tin cậy đại. tri thức về cõi giới này sẽ trợ giúp nhiều người, tôi tin rằng trong một ngày không xa sẽ có nhiều cuộc nghiên cứu về đối tượng này.
- vì sao ông không ban bố những khám phá của mình cho mọi người? tại sao ông lại ẩn thân ở một nơi hoang sơ như thế này? Nếu ông muốn tri thức của cõi giới này được nghiên cứu rộng rãi thì ông phải là người khởi xướng nó lên để mọi người được biết, và biết đâu sau đó lại chẳng có những cuộc nghiên cứu?
Hamud mỉm cười:
- Khi trình độ con người chưa đến lúc, thì có những điều chưa thể ban bố được. Các bậc giáo chủ ngày trước đã giảng dạy chân lý làm thành hai phần, Công truyền và Bí truyền. tại sao các ngài lại dạy riêng cho một thiểu số môn đệ giáo lý Bí truyền? Phải chăng các ngài biết chỉ một thiểu số người mới có thể lãnh hội được những điều ngài giảng dạy. Khoa học nghiên cứu về cõi âm cũng có những sự nguy hiểm riêng của nó, không thể truyền dạy bừa cho sờ soạng mọi người.
- Xin ông giải thích rõ hơn về việc này, tại sao lại hiểm nguy?
- Tôi vừa biểu đạt cho các ông một phương pháp tinh chế các thể như tôi đã được truyền dạy. cố nhiên, còn có nhiều phương pháp khác cũng mang lại các kết quả na ná nhưng cứu cánh lại khác hẳn. Có hàng trăm phương pháp phát triển khiếu thần thông, nhưng người tu phải hiểu rằng quyền năng chỉ là những phương tiện thấp thỏi, giúp ta mở rộng kiến thức. Quyền năng không bao giờ là một cứu cánh, một mục đích. Sự tham luyến, vọng tưởng sẽ đưa người có quyền năng vào ma đạo. Người tu hành cần tinh thần rõ rệt rằng chỉ khi nào phàm ngã hoàn toàn bị diệt thì con người mới thoát khỏi ảo ảnh của màn vô minh và thực thụ chứng nghiệm chân lý. Quyền năng càng cao ta càng phải lập hạnh, nghiêm khắc giữ giàng đề cao cảnh giác các ảo ảnh của vô minh…
- Ông nói đến vô minh như một cái gì trừu tượng, liệu ông có thể lấy một ví dụ dễ hiểu hơn không vì danh từ này còn xa lạ với chúng tôi?
- Hãy lấy ví dụ một người tu hành công phu khổ luyện đã bắt đầu khai mở vài quyền năng thô thiển như Thần nhãn chẳng hạn. Vì số người có quyền năng này ở thiên hạ rất ít, người đó tưởng mình tiến bộ vượt bậc, đã trở thành một đấng này, đấng nọ. Lòng tự thị phát triển xúi giục họ nghĩ rằng mình đã đắc quả vị lớn lao, đã được uỷ thác các sứ mệnh cao cả. Họ tự phong cho mình những chức tước, danh vọng; hoặc thỉnh thoảng giáo đồ xưng tụng cho họ là đấng này đấng nọ thì họ cũng ưng tuốt. Họ nghĩ mình đã sáng láng, cao cả thì còn lầm lỡ thế nào được nữa… Họ đâu hiểu rằng trong cõi âm có rất nhiều vong linh bất hảo hay tìm
cách hướng dẫn sai lạc những người non nớt vừa bắt đầu khai mở quyền năng. hẳn nhiên với trí não nông cạn, họ không có một tiêu chuẩn nào để xét đoán, hiểu biết những hiện tượng, những điều họ nhìn thấy và trắc nghiệm xem điều đó có hợp với chân lý hay không? vì vậy họ dễ bị lung lạc để trở nên một tay sai đắc lực của các vong linh, ma quỷ, các sinh vật vô hình. Như các ông đã thấy, những pháp sư, thầy phù thủy, các tu sĩ thiếu sáng láng, thiếu công phu tu hành, thiếu trì giới, đều rơi vào cạm bẫy của vô minh cả. Họ có một vài quyền năng thật nhưng không dùng nó vào mục đích giúp đời mà sử dụng vào các việc ích kỷ hại nhân…
- Nhưng làm sao tránh được các điều này? Làm sao một người mới bắt đầu có quyền năng biết được những điều mình nhìn thấy không phải là ảo ảnh của vô minh, những điều mình chứng nghiệm không phải sự truyền dạy vu vơ của loài sinh vật vô hình?
Hamud trang nghiêm tuyên bố:
- Người nào sống một đời trong sáng về tư tưởng và hành động, không bị ô nhiễm bởi ích kỷ thì sẽ được che chở. Với các rung động thanh cao, các ảnh hưởng xấu không thể thâm nhập, các linh hồn bất hảo thấy người đó không có gì để chúng lợi dụng được. ngược lại, một người còn nhiều tham vọng, thiếu công phu trì giới thì chính sự rung động bất thiện phát xuất từ nội tâm người đó sẽ hấp dẫn các linh hồn ma quái đến quanh. Trong họ còn đầy đủ các khí cụ như tham, sân, si, ích kỷ, mê muội thì quá dễ dàng để các vong hồn lợi dụng. Một tu sĩ của bất cứ tôn giáo nào cũng đều phải giữ giới, tuân các điều răn vì các bậc giáo chủ sáng lập tôn giáo đã đi qua con đường đó, đã biết các hiểm và đặt ra cấm điều để cho người theo sau biết đường mà tránh.
- Nhưng các lối tu luyện thần thông nhắm vào một mục đích cố định như chữa bệnh thì sao?
- Điều này tùy tiềm thức người luyện, nhưng theo sự hiểu biết của tôi thì bất cứ lối luyện tập nào thiếu sự đứng đắn đều đưa vào con đường nguy hiểm. Các ông nên biết một khi có quyền năng, dù là một quyền năng hạ cấp rất thô thiển, kẻ dùng nó đều có thể làm nhiều việc mà người bình thường cho là “phi thường”, vì phần nhiều nhân loại chưa có khả năng đó. Điều này khiến kẻ luyện dễ trở nên kiêu căng và nếu không có tâm trong lành, y có thể dùng quyền năng này vào các điều tà vạy.
Giáo sư Allen lắc đầu:
- Ông nói điều xấu, điều tốt như có một tiêu chuẩn rõ ràng vậy. tại sao ông không nghĩ xấu hay tốt chỉ là những điều tương đối. Một điều người Âu cho là vô lý có thể người châu Á lại hài lòng như một điều hữu lý.
Hamud gật đầu:
- Đúng thế, quan niệm xấu tốt, thiện ác ít nhiều chịu ảnh hưởng xã hội, nhưng vượt lên cao hơn nữa chúng ta vẫn có luật vũ trụ kia mà. Theo sự hiểu biết của tôi thì có hai con đường: Chánh đạo và tà đạo. Người làm chuyện tà đạo là dùng quyền năng tiềm ẩn của mình để mưu lợi riêng cho sự phát triển cá nhân chủ nghĩa và sẵn sàng hy sinh hạnh phúc của kẻ khác. Phát triển cá nhân chủ nghĩa ở đây có tức là sự bành trướng về giác quan, cảm xúc hay kiến thức của cá nhân, mà không kể gì đến sự thiệt hại cho kẻ khác. Một người lợi dụng sự ngu dốt, yếu đuối của kẻ khác để thu lấy ít lợi lộc về tiền bạc hay thỏa mãn tham vọng cá nhân nghĩa là đang đi trên con
đường tà đạo. Nếu y có chút quyền năng, y sẽ trở thành gớm ghê như thế nào? Chánh đạo cũng là việc dùng những quyền năng của mình, nhưng để phụng sự nhân loại. Trong khi phụng sự, con người sẵn sàng hy sinh mọi tiện nghi, tham vọng cá nhân mình để làm việc có ích cho kẻ khác. Kẻ phụng sự dứt tuyệt các thú vui về giác quan, tự mọi tôn kính chính đáng mà họ có quyền hưởng thụ, dẹp bỏ cái phàm ngã cá nhân, chỉ chú trọng đến mục đích đạt đến sự toàn thiện. tà đạo dùng quyền năng qua các hình thức nghi lễ, cúng bái trợ lực để tạo nên các đoàn thể hình thức. Các hình thức này có thể là vật chất hay một tổ chức không phải để lo cho đời sống hay một lý tưởng cao thượng mà chỉ là một hình thức phát biểu cho quan niệm riêng của mình.
Chánh đạo là sử dụng các quyền năng cố hữu của bản tính con người để vượt qua mọi hạn định của hình thức.
Để đánh tháo tâm hồn khỏi các cột của cảm giác, của sự hình dong hay thiên hướng lâm thời. Để tránh các cám dỗ, lừa gạt của vô minh, để phục vụ cái phần tử lẻ của bản thể vũ trụ. Một người nghiên cứu huyền môn có thể đi trên đường chánh cũng như tà. Họ có thể tìm cách phát triển cá nhân chủ nghĩa qua sự tự chủ gắt gao để khai mở các quyền năng, thu thập tri thức. Họ cũng có thể ao ước cõi thiên đàng mở mang trong lòng mọi người, và trong chính họ, qua các hành động nhân ái, vị tha. Trong hai trường hợp, hạng đầu nhìn nhận kiến thức, quyền năng, hạng sau muốn trở nên người có ích. Càng đi xa thì sự tiến bộ càng dị biệt. Người dùng tri thức, quyền năng để phụng sự, sẽ trở nên một bậc “Bồ tát” (Bodhisattva), và chỉ có trái tim Bồ Tát mới là ánh sáng soi đưòng, chỉ lối giúp họ đi vẹn tròn con đường đạo. Người cầu kiến thức cho mình chỉ lẩn quất trong phạm trù cá nhân chủ nghĩa một lúc, thiếu từ bi, trí tuệ, rất dễ bị sa ngã vào ma đạo lúc nào không hay. Không có trí óc bát nhã soi đường, y dễ trở nên nạn nhân của vô minh. Điều này cũng như một người đi biển mà không có bản đồ, la bàn định hướng, mà đi tứ tung thì làm sao đến nơi được. Đường đạo cũng thế, một tu sĩ phải trì giới nghiêm minh để tu thân, nhưng vẫn chưa đủ, mà còn phải lập những hạnh nguyện, xác định mục đích rõ ràng để hành động. Có tu thì phải có hành, phải biết đem tri thức của mình ra để giúp ích cho những người khác. trí óc phải đi đôi với Từ bi. Có “Trí” mà thiếu “Tâm” chỉ là mớ tri thức vô dụng, một cái xác không hồn. Có “Tâm” mà thiếu “Trí” cũng không được vì sẽ dễ sa ngã, đi lầm vào tà giáo. Đó là điều đã xảy ra trong quá khứ, các tu sĩ thiếu kiến thức, trí tuệ, đã bị vô minh che phủ. Họ coi Thượng đế như một đấng dốt để thờ phụng, tách ngài ra khỏi tín đồ và dạy dỗ rằng Thượng đế cao siêu quá, chẳng thể chuyện trò với những người tầm thường được, mà phải qua trung gian của giới tăng lữ. Họ đặt đủ các ngôn từ hoa mỹ, thêu gấm dệt hoa vào giáo điều để tín đồ quay cuồng trong tiếng nói mà xa lánh chân lý thực tế. Dần dần các chân lý cao đẹp bị tủ bằng các hình thức mê tín dị đoan, các điều xằng bậy, và đưa đến chỗ suy tàn…. Đó là điều đã xảy ra cho tôn giáo Ai Cập.
Giáo sư Evan-Wentz ngắt lời:
- Xin ông nói rõ hơn về sự suy vong của nền văn minh Ai Cập. Lịch sử vẫn chưa hiểu tại sao nền văn minh này lại suy vong nhanh chóng như vậy?
Hamud ngồi im lặng như hồi tưởng một ký ức bóng gió nào đó, một lúc sau ông gật đầu:
- Có nhiều giả thuyết về sự suy tàn của nền văn minh Ai Cập. phần lớn đổ lỗi cho chiến tranh, bệnh dịch, thiên tai, nhưng ít ai biết rõ căn nguyên sâu xa. Tôi không có ý muốn tiết lậu những điều này, vì mục đích buổi tiếp xúc hôm nay là nói
chuyện, tham khảo về cõi giới vô hình. Tuy nhiên, tôi sẵn sàng tiết lậu những điều ngầm ngấm như một nhân duyên đặc biệt với các ông. Điều này không phải tự tiện tôi, mà do một thông điệp tư tưởng của một vị Chân sư chuyển giao. Tôi muốn tiết lộ những điều này như một cảnh cáo đối với thế giới ngày nay, để họ không đi vào vết xe của dĩ vãng…
Một lần nữa, sự hiện diện của một vị Chân sư bí mật lại được nhắc đến khiến mọi người khôn xiết cảm kích. Vị pháp sư Ai Cập ngửa mặt nhìn lên trời như ôn lại dĩ vãng:
- Vào thời buổi vàng son, nền văn minh Ai Cập đã đến lúc cực thịnh. Các đạo viện với những minh sư truyền dạy khoa học huyền môn, đưa dân trí đến một mức tiến bộ vượt xa thời buổi hiện giờ. Tuy nhiên, theo thời kì, nhiều tu sĩ đã không gìn giữ giới luật khe khắt, hoặc không thấu hiểu các giáo điều cao siêu. Họ bèn tìm một lối đi ngắn hơn và dễ hơn, chú trọng về phương pháp kỹ thuật để đạt đến quyền năng. Thần thông trở nên mục đích chứ không phải dụng cụ nữa. Để đạt mục đích, họ không ngần ngại hy sinh lợi quyền đạo, quốc gia… Thiếu minh mẫn nên họ đi vào ma đạo, và chịu sự sai khiến của các động lực bất hảo. Các tăng lữ này lập thành phe nhóm, kết liên lẫn nhau, để tạo một ảnh hưởng cực mạnh, đến nỗi các vua Pharaoh hách dịch cũng phải kiêng dè. Họ lạm dụng danh nghĩa tôn giáo, thần thánh, quảng bá các tà thuật, phù phép, thần chú hắc ám để vấn giáo đồ. đương nhiên với các tà thuật, họ có thể làm mọi thứ mà một người bình thường vô phương chống lại. Chỉ một thời kì ngắn, dân chúng đều trở thành nạn nhân của một thứ tà đạo. Các vị pháp sư trở nên sứ thần của cõi âm, một thứ quỷ sống đội lốt người. Họ còn kêu gọi những âm binh hung ác nhất đến giúp họ đạt các mục đích tối tăm. Trong đền thờ, khoa phù thủy thay thế sinh hoạt tâm linh và các tu sĩ chân chính bị loại trừ, đào thải chóng vánh. Cũng vì vậy, khoa huyền môn chân chính trở thành thất truyền vì không còn người tu học, nghiên cứu. Các tu sĩ chân chính phải trốn tránh, từ các giáo đường uy nghiêm. Nền văn minh đặt cơ bản trên tri thức huyền môn cũng tán phễu khi cánh cửa huyền môn chân chính khép chặt. Các ông nên biết, trong thời cổ, hồ hết các nhà khoa học, y sĩ, các nhà toán học, kiến trúc sư đều xuất thân từ giới tu sĩ hoặc học hỏi trong các tu viện vì thời đó, không có trường học hay nền giáo dục như hiện thời. Khi bùa chú, phép mê hoặc nhân tâm, thúc đẩy con người từ Thượng đế để tôn thờ các loài ma quái thì các thứ như chiêm tinh, toán học, kiến trúc không còn lý do để tồn tại.
thời gian trôi qua, nền văn minh Ai Cập huy hoàng đã xuống dốc cực kỳ thảm hại. Chính các tu sĩ lầm lỡ, ích kỷ đầy tham vọng là duyên do gây nên tình cảnh trên. Họ lợi dụng danh nghĩa tôn giáo, một thứ tôn giáo ma quái để đưa Ai Cập vào con đường thoái hóa. Thay vì lo đánh tháo cho chính mình khỏi mê lầm thì họ lại dẫn nhân dân vào ma đạo. Thay vì tuân theo các pháp giới thì họ lại phá giới, ngụy biện bằng các danh từ hoa mỹ tốt đẹp. Thay vì kiểm thảo nội tâm, họ lập phe nhóm bênh vực lẫn nhau để che giấu các hành vi tà muội. nghi thức hành lễ mất hết các tính cách linh mà chỉ còn hình thức ngoài mặt, kêu gọi một năng lực ngoại giới đến viện trợ oai quyền giáo sĩ. Sự dâng hiến biến thành đút lót, tu sĩ chọn lọc các thứ mình thích nhất như món ăn, thiếu nữ xinh đẹp để tế thần, sau đó đem chia chác cho nhau cùng hưởng thụ. Thượng đế nhân từ có nhân bỗng biến thành một ngu toàn lực, toàn uy, trọn quyền thưởng phạt mà giới giáo sĩ là trung gian. Để lung lạc nhân tâm, khoa phù chú, thôi miên được sử dụng tối đa như một dụng cụ cấp thiết để thỏa mãn tham vọng cá nhân chủ nghĩa. Để tránh các tinh túy huyền môn không lọt vào tay giới bàng môn tả đạo, các tu sĩ chân chính đã sử dụng khoa Ám tự (chữ tượng hình cổ Ai Cập). Đây là một văn tự kì bí ẩn giấu nhiều ý nghĩa linh tính mà chỉ các tu sĩ chân chính sau khi vượt qua thử
thách mới được tiết lộ. Ý nghĩa biểu tượng hoặc tỷ dụ được dùng tối đa. Chính Moses về sau đã dùng tiếng nói này trong các cuốn sách của Do Thái. Sự bành trướng của nhóm tà giáo quá mạnh, các tu sĩ chân chính phải rút vào rừng sâu núi thẳm và rốt cục thì khoa huyền môn chân chính cũng thất truyền. Một số giáo sĩ, nhà khoa học, toán học, kiến trúc, trốn sang Hy Lạp và truyền dạy các khoa này tại đây, mở đầu cho một nền văn minh mới. Trong khi đó, để cuốn phe đảng, vấn đề truyền giáo được đặt ra và giới tăng lữ buộc các Pharaoh phải gây chiến tranh để quảng bá đạo. Các cuộc “thánh chiến” này đã đem lại một giai cấp mới – giai cấp nô lệ.
Giáo sư Mortimer sửng sốt:
- Như thế lúc trước không có nô lệ hay sao? Hamud lắc đầu:
- Nền văn minh cổ đặt cơ bản trên sự có nhân hoàn hảo của từng cá nhân, làm gì có vấn đề nô lệ. Hiện tượng nô lệ chỉ bắt đầu khi văn hóa suy đồi, giới tu sĩ lộng hành và sau các cuộc chiến tranh. Lúc đầu họ là tù binh chiến tranh, về sau họ trở thành nô lệ. Sau đó các giáo sĩ đặt ra luật những ai không cùng tôn giáo đều bị coi là nô lệ. Dân Do Thái vì khác đạo nên trở thành nạn nhân trước tiên. Tình trạng nô lệ đổi thay xã hội rất nhiều, các giáo sĩ không cần dùng phù chú, thôi miên để thỏa mãn dục vọng, các nô lệ đương nhiên phải làm toàn bộ những gì chủ nhân muốn. Theo thời gian, pháp môn phù thủy, phù chú cũng thất truyền vì giới tu sĩ không cần đến nó nữa. Khi các phép thuật biến mất thì uy tín các giáo sĩ cũng giảm theo, và các Pharaoh bắt đầu hạn chế quyền lực các giáo sĩ. Khi nền văn minh xuống dốc, các chân lý tốt đẹp biến mất, đời sống hưởng thụ của tiện nghi vật chất khiến các vua chúa trở thành ích kỷ, chỉ muốn kéo dài đời sống, nên phong tục xây cất nhà mồ, ướp xác trở nên thịnh hành, vì nó hẹn một đời sống vĩnh cửu. Công cuộc xây cất những ngôi mộ vĩ đại đã làm khánh tận tài sản nhà nước, đưa xã hội Ai Cập vào một tình trạng suy thoái… Do đó, Ai Cập trở thành một miếng mồi ngon cho Ba Tư và Hy Lạp. Lịch sử đã biên chép khá rõ ràng từ lúc này, tôi chắc các ông đã biết rõ…
phái bộ im lặng nhìn nhau. Sự suy yếu của Ai Cập sau khi bị Ba Tư, Hy Lạp cai trị không phải là một điều xa lạ; nhưng vì sao một nền văn minh như Ai Cập đã xây cất những Kim Tự Tháp hùng vĩ, đã sản sinh bao hào kiệt, ảnh hưởng sâu rộng đến toàn cõi Trung Đông lại suy sụp mau chóng vẫn còn là một câu hỏi lịch sử. Lời giải thích của Hamud là một chìa khóa vô giá về lịch sử này.
Vị pháp sư Ai Cập mỉm cười nhìn tuốt luốt mọi người:
- Lịch sử nhân loại xoành xoạch biến đổi theo chu kỳ, nhiều việc xảy ra trong quá cố sẽ tiếp diễn lại. Có sống trong thời buổi khuất tất, hỗn loạn, đầy đau khổ hoang mang, nhân loại mới ao ước cõi linh tính cao thượng. Nhu cầu này sẽ được đáp ứng, và một đấng thánh nhân sẽ chuyển kiếp xuống trần, mở mang cánh cửa tâm linh, chỉ dẫn nhân loại dưới một hình thức, phương tiện ăn nhập với hoàn cảnh thời gian và không gian khi đó. Điều này đã xảy ra nhiều lần tại các nơi khác nhau trên thế giới, từ Trung Hoa qua Ấn Độ, đến Trung Đông. Các bậc thánh nhân đều rao truyền những chân lý cao siêu đẹp đẽ, nhưng vì nhân loại cứ u mê thiếu hiểu biết nên chỉ ít lâu sau tất thảy lại quay cuồng vào vết xe cũ. Các chân lý cao đẹp bị xuyên tạc, sửa đổi, giải thích sai lạc bởi các giáo sĩ mê tín, thành kiến, đầy cuồng tín. Dù sao đi nữa bánh xe tiến hóa vẫn quay đều và trong mọi cảnh ngộ, thời đại nào cũng có các cá nhân vắt vượt bậc nhằm tự giải thoát ra khỏi ảo tượng của màn vô minh để nhận định chân lý…
Hamud lặng im một lúc rồi thung dung:
- Tôi muốn các ông ghi nhận một điều này, các ông có thể coi đó như lời tiên lượng hay cảnh cáo trước cũng được. thời gian sắp đến sẽ là một thời đoạn cực kỳ tiến bộ về tri thức, nhưng thoái bộ về linh tính. Mọi sự hiểu biết chỉ nhắm vào hiện tượng thay vì nguyên do bản tính. Do đó, nền khoa học tương lai chẳng thể chuyển biến được lòng người hoặc giúp cho con người có cái nhìn minh mẫn, có được một tâm hồn bình an. Nền “khoa học hiện tượng” chỉ kích thích cảm quan, cảm xúc hướng ngoại sẽ khiến cho con người cực kỳ bất mãn, lo lắng và trở thành hoang mang phiêu lưu. Thêm vào đó, sự khai quật các ngôi cổ mộ Ai Cập sẽ tháo củi sổ lồng cho ti tỉ âm binh, các động lực cực kỳ hung tợn. Như tôi vừa kể với các ông, thời kỳ chót của nền văn minh Ai Cập, các giáo sĩ đã thực hành tà thuật tối đa, mà khoa ướp xác là một bí thuật mang sự liên lạc của cõi vô hình vào người đời. cả thảy các ngôi mộ cổ đều là nơi giam các động lực vô hình để canh giữ, duy trì ảnh hưởng tà môn. Khi được tháo củi sổ lồng, chúng sẽ mang nền tả đạo cổ Ai Cập trở lại thế kỷ này. Dĩ nhiên, dưới một hình thức nào nó hợp thời hơn. Một số pháp sư vốn là sứ giả cõi âm sẽ đầu thai trở lại, hoặc nhập xác để tác oai tác quái, tái tạo một xã hội tối tăm sa đọa, đi ngược trào lưu tiến hóa của Thượng đế. Thế giới sẽ trở nên nạn nhân của thứ tôn giáo ma quái này. Chiến tranh, khổ đau, bất an cùng các kích thích của cảm giác mới lạ do nền “khoa học hiện tượng” mang lại, sẽ xúc tiến con người vào các cùng cực của cuộc sống. Trong thời buổi này, khối óc lý trí không giúp được gì mà chỉ có sự hiểu biết và tinh thần bản chất lặng thầm của nội tâm mới đáp ứng được. Đó là lối thoát độc nhất mà thôi.
Giáo sư Allen ngắt lời:
- Nhưng đã có bằng cớ gì về sự hiện diện của các động lực vô hình này. Làm sao có thể cảnh báo mọi người về sự trở lại của các pháp sư thời cổ? Người Âu Mỹ sẽ chẳng bao giờ ưng một điều hoang đường, vô lý nếu không có bằng cớ rõ rệt.
Hamud mỉm cười bí mật:
- Cõi âm là đối tượng nghiên cứu của tôi, nên tôi có thể trình diễn.# một đôi dữ kiện để các ông suy nghiệm, như một bằng cớ. Chuyện xảy ra đã bắt đầu xảy ra, theo thời gian các ông sẽ thấy. Dù các pháp sư tà đạo thời cổ này có khéo dẫn dụ con người bằng những danh từ hoa mỹ, những chủ thuyết đẹp đẽ thế mấy đi nữa, thì họ vẫn chỉ có thể sống như một con người. Dù thế nào họ cũng không thể bỏ qua các nếp cũ của quá vãng, họ sẽ đội lốt đạo, họ sẽ kêu gọi sự cộng tác của thần
quyền, họ sẽ đặt ra các giáo điều mới, thay thế các chân lý cao đẹp để lôi kéo con người trường đoản cú Thượng đế. Họ sẽ sử dụng danh từ, ngôn ngữ để đánh lạc hướng mọi người, tuy nhiên sớm muộn gì họ cũng phải chết và trước khi chết, họ sẽ chúc thư yêu cầu ướp xác họ và xây dựng những nhà mồ vĩ đại bằng đá như họ đã từng làm trong quá khứ…
Giáo sư Allen bật cười:
- Như vậy thì nhận diện họ quá dễ, nhưng tôi không tin thời buổi này còn ai ướp xác, xây cất nhà mồ như vậy. Ông nên nhớ chúng ta đã bắt đầu vào thế kỷ 20, không phải tám ngàn năm trước?
Hamud mỉm cười:
- Rồi các ông sẽ thấy, tôi mong các ông ghi chép những điều này cẩn thận rồi đúng hay sai thời gian sẽ trả lời.
Chương 10HÀNH TRÌNH VỀ PHƯƠNG ĐÔNG
"yêu cầu chấm dứt cuộc du khảo. Mọi tài trợ cắt đứt. Trở về Luân Đôn ngay".
Bức điện tín đến bất thần, làm phái bộ hết sức sửng sốt. tấn sĩ Kavir cho biết một tờ báo ở Luân Đôn đã ghi nhận rằng phái bộ khoa học ưu tú nhất của Anh quốc đã quỳ mọp bên cạnh những đạo sĩ "trần truồng" xứ Ấn để nghe dạy dỗ.
Dư luận quần chúng. # khôn xiết cuồng nộ, đòi Đại học Oxford phải ngưng ngay các cuộc du khảo và triệu hồi phái bộ trở về để giảng giải. phái bộ ngay lập tức lấy xe lửa trở về Bombay(3).
Nhật ký của giáo sư Spalding:
"Thật là bất thần khi chúng tôi nhận được bức điện tín, kèm theo đó là một bức thư của Lãnh sự quán Bombay cùng những mẩu báo nói về những giáo sư đại học của Hoàng gia đã "quỳ mọp" bên cạnh những phù thủy Ấn mọi rợ để nghe khuyên bảo. Lời thuật đầy ác ý của một ký giả thiếu sáng suốt đã phá hoại công trình sưu tầm nghiên cứu đang diễn ra tốt đẹp. Làm sao có thể giải thích cho quần chúng hiểu rằng ngoài các phong tục, tôn giáo hỗn độn, phức tạp, hoang đường, mê tín dị đoan, còn ẩn giấu các chân lý cao đẹp mà người Âu cần nghiên cứu. Đành rằng Ấn Độ đã ngủ say trong bao thế kỷ nay, nhưng trong sự suy đồi vật chất vẫn tiềm tàng một sinh lực tâm linh mãnh liệt đang chờ được đánh thức.
Chúng tôi đã học hỏi nhiều trong cuộc du khảo này, bài học đầu tiên do một người Anh, thương gia Keymakers đã dạy:
- Để nghiên cứu một cách vô tư và khoa học, người Âu cần gạt bỏ lòng tự cao, định kiến văn hóa, chỉ giữ gìn một đầu óc khoa học, phê bình chém để có thể xuyên qua rừng người mê tín tìm đến sự thực.
Như một viên ngọc quý cần phải được chuốt, cuộc đi tìm chân lý cũng thế, chúng tôi đã mất mấy năm trời tìm tòi, chắt lọc mới gặp được các vị đạo sư điển hình cho đời sống tâm linh đích thực của xứ Ấn. Nhờ những may mắn ngẫu nhiên, chúng tôi đã gặp các sinh hoạt linh tính cao thượng mà ít người Âu nào có diễm phúc khám phá. quờ quạng những chân lý từ trước đến nay chỉ được truyền bá một cách vô cùng bí mật, thận trọng, đã được tiết lậu cho chúng tôi. Là một phái bộ khoa học, chúng tôi đã phân tích kỹ lưỡng, kiểm soát cẩn thận, phê bình chém và đặt câu hỏi cho đến khi thật rõ ràng. Mỗi người chúng tôi đều ghi chép riêng vào sổ tay cá nhân chủ nghĩa những sự kiện mà mỗi người đã quan sát được, sau đó chúng tôi cùng nhau kiểm điểm, bàn thảo và kiểm chứng lại tài liệu này cho đến khi tất
cả đồng ý là xác thực mới ghi vào hồ sơ chính. Nhờ phương thức này, chúng tôi cả quyết rằng tài liệu ghi nhận hoàn toàn đặt cơ bản trên nền tảng khoa học chứ không phải sự tin tưởng.# hay hiểu biết của một cá nhân.
Chúng tôi hy vọng khi ban bố, các kết quả này sẽ là một nhịp cầu cảm thông giữa hai nền văn hóa và xúc tiến những cuộc nghiên cứu sâu rộng hơn. Sự kiện vừa qua đã đổi thay cả thảy và làm sụp đổ mọi kỳ vọng khiêm tốn nhất. Giáo sư Allen tin rằng nếu chúng tôi trở lại Luân Đôn tuyên bố những điều khám phá và giảng giải lý do một cách rõ ràng, có thể nhân dân sẽ có thiện cảm hơn chăng? Tôi không nghĩ như thế, ngày nay còn quá sớm để thay đổi một dư luận bắt nguồn từ những quan niệm hẹp hòi, những thành kiến và sự kiêu hãnh mù quáng.
Người Âu chỉ nhìn Ấn Độ như một xứ chậm tiến, một thực dân địa thánh thần, mê tín đầy những kẻ thất học, chứ nào thấy được những giá trị tinh vi, những khoa học tiến bộ được che giấu cẩn thận dưới ánh nắng nung nấu miền nhiệt đới.
Giáo sư Mortimer và nhóm khoa học gia Hoa Kỳ có ý muốn tách riêng và đấu cuộc nghiên cứu vì xứ Hoa Kỳ dù sao cũng ít định kiến hơn. Đại học Yale và Harvard sẵn sàng bảo trợ cuộc du khảo, nhất là khi nó đã có kết quả. Với nhân cách trưởng phái đoàn, tôi không muốn thấy công trình tốt đẹp bị gián đoạn nhưng cũng không muốn đại học Hoa Kỳ hưởng hết kết quả, dù sao tôi cũng là một người Anh, với mọi tự hào về truyền thống Oxford đã đào tạo ra chúng tôi, chúng tôi muốn tăm tiếng của nó có mặt trong cuộc khảo cứu tiên phong này".
***
Viên lãnh sự hờ hững tiếp đãi phái đoàn trong căn phòng nhỏ. Y chỉ mẩu báo nói về cuộc nghiên cứu đang trở nên một đề tài quyến rũ, được báo chí khai thác triệt để:
- Các ông nên biết điều một tẹo, dù sao các ông cũng là những nhà khoa học, giáo sư đại học lẫy lừng, có chân trong Hội Khoa học Hoàng gia. Các ông là đại diện cho thành phần danh dự, ưu tú nhất nước Anh… Các ông đã làm mất uy tín Hoàng gia, vì sao các ông không chịu ngồi yên ở Oxford? Cái xứ nóng nực này có gì đâu để khảo cứu…
Giáo sư Oliver nổi nóng:
- Đó là việc riêng của chúng tôi, anh biết gì mà nói… Viên lãnh sự nhếch miệng cười nhạt:
- Đó không phải việc riêng của các ông nữa, nó liên quan đến danh dự tôn thất, danh dự Oxford. Các ông nên biết tôi cũng xuất thân từ Oxford…
Giáo sư Oliver buột miệng:
- Nếu anh xuất thân từ Oxford thì anh phải biết cuộc khảo cứu này sẽ làm rạng danh đại học của chúng ta. Một ngày nào đó, người ta sẽ nói rằng chính Oxford đã tiên phong trong việc khảo cứu các hiện tượng huyền bí, các môn Yoga…
- Yoga? Yoga là cái gì? Ông muốn nói đến một loài thú nào chăng?
Giáo sư Oliver há hốc miệng, không nói thêm lời nào. Một sự ngơ ngơ như vậy có thể thứ lỗi được đối với một công dân tầm thường, vô học, chỉ quẩn quanh
nơi xó nhà, chưa hề ra khỏi tầm chuông nhà thờ Westminster… Đằng này y là một lãnh sự, đại diện cho Hoàng gia, xuất thân từ Oxford và đã sống ở Ấn Độ hơn 6 năm nay.
Viên lãnh sự coi xét thông hành và cho biết phái bộ phải rời Ấn Độ ngay trong tuần sau.
* **
Nhật ký của giáo sư Spalding:
"Trong khi mọi người trở về khách sạn đợi ngày lên tàu trở về Luân Đôn, tôi vẫn linh giác sẽ có một chuyện gì xảy ra. Tôi lang thang trong tỉnh thành Bombay đông đúc, đầu óc mơ hồ, không biết phải làm gì. Tôi cố ôn lại những việc xảy ra trong vòng nửa năm qua. Quả thế, từ hôm thất vọng đi lang thang như thế này trong thành Benares, tôi đã gặp một người Ấn cao lớn, dị kì, đã chuyển liên lạc điệp của một Chân sư. Từ đó ở khắp mọi nơi, phái bộ luôn luôn được chở che và may mắn gặp gỡ những người dành trọn đời cho việc đi tìm chân lý, những người đã thắng đoạt thiên nhiên, đã chinh phục được các sức mạnh vô hình trong trời đất ơi, đã có quyền năng phi thường… Đúng như lời người đó nói, việc nghiên cứu đã vén mở được những điều phái đoàn muốn tìm kiếm, nhưng mọi người vẫn chưa hài lòng. Chúng tôi ao ước được gặp vị Chân sư bí hiểm, một người mà tôi có cảm giác đã quen, đã biết từ một tâm thức bóng gió nào. Trong giây khắc đó, tôi bỗng có một ý tưởng lạ thường: bằng tuốt sức mạnh tư tưởng, tôi ước ao vị Chân sư bí hiểm này hãy viện trợ chúng tôi, hãy cho chúng tôi gặp mặt.
Đang đắm chìm trong dòng tư tưởng liên miên bỗng tôi giật mình, một cảm giác lạ thường như một luồng điện chạy dọc theo xương sống khiến tôi mở choàng mắt ra. Dưới chân một cây cổ thụ cao lớn, cành lá xum xuê, một người Ấn với khuôn mặt phương phi, quai hàm rộng, trán cao, cặp mắt tinh nhanh có khả năng cuộn người khác. Còn ai vào đây nữa, chính người Ấn lúc đầu mà tôi đã gặp tại thành Benares. Chính người này đã mang thông điệp đầu tiên đến cho phái đoàn. Tôi hấp tấp chạy đến mừng như gặp bạn cố tri. Người Ấn mỉm cười:
- Thế nào? Việc nghiên cứu của các ông tốt đẹp chứ? Tôi hy vọng Brahmananda, Sudeih Babu, Mahasaya, Harishinanda, Hamud El Sari… không làm các ông thất vọng.
Tôi há hốc miệng, không nói được câu nào. vì sao người này tuồng như biết hết thảy?
Người Ấn mỉm cười:
- Bạn mến, cách đây nửa năm, bạn có hỏi tôi rằng, các bậc Chân sư có thật hay không? Nếu có thật tại sao các ngài không xuất hiện khuyên bảo quần chúng? Sự ẩn dật đâu có lợi ích gì? Lúc đó, trong lòng bạn thật sự không lấy gì tin tưởng về sự hiện hữu của những cá nhân chủ nghĩa đã tiến xa trên con đường đạo. Tôi đã trả lời rằng, vì không biết rõ các ngài nên quan niệm thông thường không thể xét đoán các ngài một cách đúng đắn. Thực ra các bậc toàn thiện xoành xoạch xuất hiện để giúp đỡ trần thế một cách lặng lẽ, lặng thầm. phần đông mọi người tin rằng các ngài phải hiện ra trong hào quang nhãi, với các phép thần thông để biến người đời khổ cực này thành một cõi thiên đàng. Điều này sẽ không bao giờ xảy ra… Khi đó bạn không hoàn toàn đồng ý. Là một người Thiên Chúa giáo, bạn vẫn nghĩ rằng Đấng Christ
đã hứa sẽ trở lại cứu rỗi bít tất… Thực ra Đấng Christ có bao giờ rời bỏ chúng ta đâu. Lúc nào ngài chẳng luôn bên cạnh ta, viện trợ chúng ta. Sự tin cậy rằng ngài sẽ trở lại trong một vầng hào quang sáng chói là một điều không đúng. Chúng ta chỉ quen kiêng kị Thượng đế bên ngoài như một đấng toàn năng có thể giúp ta thỏa mãn những điều mơ ước, chứ không chịu chừng ở nội tâm, nơi ngài luôn ngự trị. Tôi hy vọng sự xúc tiếp với các đạo sĩ trong thời kì qua sẽ giúp bạn một cơ bản kiên cố, một niềm tin mãnh liệt để có thể tiếp việc nghiên cứu.
Tôi ngạc nhiên đến sững người, không những người Ấn này biết rõ quờ quạng mà nghe đâu còn đọc được tư tưởng người khác. Người Ấn mỉm cười hiểu ý:
- Các bạn đã được hướng dẫn về khoa Yoga, các phương pháp sinh dưỡng, cõi giới vô hình, môn chiêm tinh bí truyền, các luật vũ trụ, quan niệm về Phàm ngã và Chân ngã… Các bạn đã tỏ ra ham mê khích vì đó là điều thèm khát lâu nay nay, đúng không?
- tại sao… vì sao ông lại biết rõ như vậy? Người Ấn dịu dàng:
- Vì tôi là người được chỉ thị phải trợ giúp các bạn. Chính tôi đã theo dõi tư tưởng các bạn từ khi phái đoàn vừa đặt chân đến xứ này. Tôi hết sức thông cảm sự bất mãn, buồn phiền, chán nản suốt hai năm đầu, khi các bạn đến thăm các đền đài nguy nga, tiếp xúc với các đạo sĩ nức tiếng nhưng không học hỏi được điều gì mới lạ. Thay vì gặp các bậc hiền triết, các bạn gặp toàn những kẻ bịp đời, những người giữ chức tước địa vị thật cao mà công phu tu hành trì giới lại rất thấp. Thay vì gặp những đạo sư có kinh nghiệm linh tính, các bạn gặp những tu sĩ miệng nói thao thao như nước chảy mà chả biết mình đang nói gì, tuồng như chân lý cao siêu mà y trích dẫn từ kinh điển không vấy gì đến đời sống thanh nhàn sung sướng trong các đền thờ khổng lồ của y cả. vớ đều là những thử thách cho sự nghiên cứu của các bạn. Một chân lý có giá trị đích thực phải chịu nổi các thử thách của thời gian. Cuộc đi tìm chân lý cũng thế, nó đòi hỏi một sự cố kỉnh và một tinh thần khoa học, suy xét để gạt bỏ các điều mê tín, các định kiến. Khi các bạn đã xứng đáng được truyền dạy những chân lý cao đẹp đó, tôi mới đến gặp bạn tại Benares và chuyển giao thông điệp của một vị Chân sư. Nhờ thế các bạn mới đích thực gặp được những người điển hình cho nền minh triết của châu Á. Tuy nhiên như tôi đã nói, nếu bạn muốn đi xa hơn để gặp các bậc Chân sư thì lại khác…
- Ông tin rằng chúng tôi có thể gặp các ngài?
- tất nhiên, nếu các bạn chọn con đường này, nó sẽ là một cuộc hành trình khác hẳn cuộc hành trình vừa qua. Các bạn sẽ không thể đứng bên ngoài mà nhìn vào, để nghiên cứu, ghi nhận như một khách dửng dưng. Cuộc hành trình này phải là một kinh nghiệm cá nhân chủ nghĩa. Một sự hiểu biết mà không do mình tìm ra thì thật ra chỉ là một hiểu biết hời hợt, hời hợt. Sự hiểu biết do người khác mang lại, dù bằng bất cứ dụng cụ nào, cũng chỉ là kinh nghiệm của người đó. Ta không thể mong đợi một chân lý đến từ bên ngoài, mà phải biết thế nè đủ để dừng lại, để trở về. Đi xa tức là trở về, đó mới là con đường đúng đắn. Cuộc hành trình này không như lần trước - "đi ra ngoài", tiếp xúc với các đạo sư, ghi nhận những tinh hoa, soạn thảo tài liệu; mà phải là một cuộc hành trình "trở về" - một cuộc hành trình về phương Đông. Các bạn không thể nhân danh phái đoàn đi quan sát, ghi nhận nữa, mà phải là một nhóm người đi tìm chân lý và sống với chân lý đã học được. Trong cuộc hành trình này, các bạn sẽ không được xác nhận bởi các đại học, bởi dư luận dân chúng. Danh vọng của bạn có thể bị xuyên tạc, điều bạn học hỏi có thể bị chế giễu, bị nghi. Các bạn sẽ vô cùng đơn chiếc, nản lòng, thối chí,
có lúc bạn sẽ sợ hãi và đơm ngờ những điều đã xảy ra. Tóm lại, các bạn cần suy nghĩ cho kỹ trước khi quyết định. Nếu trở về Luân Đôn một thời kì, đợi dư luận lắng dịu, các bạn có thể ban bố những điều các bạn đã ghi nhận, nhưng mọi người có tin hay không lại là chuyện khác. Nếu muốn tiếp chuyện, các bạn phải rời bỏ vớ để làm một cuộc hành trình lên Tuyết Sơn. Đây là chốc lát quyết định.
- Nếu chúng tôi muốn tiếp kiến cuộc hành trình thì phải làm thế nào?
Người Ấn mỉm cười:
- vì sao bạn lại cứ hỏi tôi "phải làm gì", "phải làm thế nào"? Nếu muốn, các bạn chỉ việc khởi hành. Có thế thôi.
Định mệnh con người xoành xoạch có những thay đổi lớn, mặc dù không thấy rõ nhưng chúng ta vẫn vô tình tiến đến đích đã vạch sẵn. Không đầy hai tuần lễ sau, chúng tôi đã đứng trong làng Potar, ngay sát chân dãy Hy Mã Lạp Sơn hùng vĩ. Chúng tôi đã bỏ lại tất cả - danh vọng, địa vị, đoạn tuyệt với thành kiến và tự ái cố hữu của người Tây phương.
Cuộc hành trình về phương Đông của chúng tôi bắt đầu".
